Salut les Yogis !

Planning de Mars 2026 : Semeuses de graines

Wed, 25 Feb 2026 18:52:56 GMT

En ce moment, je me sens un peu comme un oiseau qui pépie à l’arrivée du printemps. Pourtant, une part de moi ne peut pas cesser d’être horrifiée par l’actualité. Même si cela me semble parfois loin, loin de mes montagnes et de mon quotidien, le bruit des bottes commence à résonner dans mes oreilles et j’ai fait des cauchemars quand les dossiers Epstein ont été mis à disposition du public.

Pour être honnête, je suis toujours partagée par le fait de parler ou non de l’actualité avec vous, mes élèves qui me suivez, parfois depuis de longues années, parfois depuis peu. Il m’arrive de me dire que si vous montez sur votre tapis, si vous prenez le temps de lire cette newsletter, c’est pour vous offrir une parenthèse, loin du « bruit et de la fureur ».

Quand je vais faire mes courses, je n’ai pas forcément envie que le boulanger ou la boulangère commence à me parler de ses opinions politiques. Je suis venue pour acheter du pain, pas pour converser des causes de l’inflation avec un.e presque inconnu.e.

En même temps, j’ai toujours pensé que le Yoga n’était pas une pratique qui se limitait à quelques postures et exercices respiratoires. Selon moi, le Yoga est une philosophie qui, lorsqu’on l’embrasse, vient impacter chaque aspect de nos vies : notre santé physique et mentale, notre manière de nous alimenter, nos relations aux autres, à la Nature, à nous-même, notre rapport aux choses et aux objets et donc notre manière de consommer.

Le Yoga porte en lui des principes de non-violence ( ahimsa ), de compassion ( karuna ), d’action désintéressée ( karma yoga ), de contentement ( samtosha ), de connaissance/éducation ( svadhyaya ) mais aussi des principes d’universalité : chaque être humain est invité par la pratique à atténuer ses propres souffrances, quelque soient son sexe, ses origines ou ses croyances .

Tous ces principes sont hautement politiques. Surtout si l’on comprend la politique comme étant (je cite Wikipedia) : « l'exercice du pouvoir dans une société organisée ». Le pouvoir n’étant pas forcément vertical mais, selon moi, la capacité que nous avons à élever nos voix pour influencer la société. Le Yoga a donc une portée politique.

Nos mots sont-ils toujours en accord avec nos actes ?

Et puis ces derniers temps, je n’arrête pas de penser à ce poème de Martin Niemöller :

Ils sont d'abord venus chercher les socialistes, et je n'ai rien dit

Parce que je n'étais pas socialiste

Puis ils sont venus chercher les syndicalistes, et je n'ai rien dit

Parce que je n'étais pas syndicaliste

Puis ils sont venus chercher les Juifs, et je n'ai rien dit

Parce que je n'étais pas juif

Puis ils sont venus me chercher, et il ne restait plus personne pour me défendre.

Ce poème nous parle de nos lâchetés, de notre attentisme, de notre incroyable capacité à souvent regarder ailleurs.

C’est aussi parfois l’impression que me donne la communauté du Yoga, quand on termine chacun de ses cours de Yoga par un laconique « love and light » (amour et lumière) ou par un « Om Shanti » (la paix) alors que l’on vient d’apprendre que nos « élites » violent et torturent des enfants, que ces mêmes « élites » corrompues veulent nous mener à la guerre ou au fascisme afin de conserver leur pouvoir et leur argent.

Je ne peux pas lancer des « love and light » à tout bout de champ si je sais tout cela, si la peur me paralyse et m’empêche parfois de dormir, si mes baisers dans les cheveux si doux de mon fils se teintent de l’angoisse de savoir qu’un matin il se réveillera peut-être dans un pays en guerre. Je ne peux pas.

Même si je ne suis pas la plus courageuse des personnes, je pense qu’il est tout de même fondamental de ne pas rester silencieux.ses sur ce qui est en train de se passer sous nos yeux. Comme vous, je me sens souvent complètement démunie. Mais je pense que nous pouvons quand même, et comme souvent, nous tourner vers le Yoga pour nous donner des pistes de réflexion et d’action.

D’abord, rester en conscience. Et qui dit « conscience » dit : ne pas faire l’autruche ! Accueillir ce qui se déroule en conscience, avec toute la clarté mentale possible. Puis rester aligné avec les principes et les valeurs qui nous guident et qui guident notre pratique : compassion, non-violence, intensité, contentement, universalité…

Enfin, se mettre en action, sans chercher les fruits de nos actes, comme nous l’enseigne la Bhagavad Gita : (re)créer du lien avec nos voisins, nos communautés, s’engager dans des associations, ne pas se taire face à l’injustice, accorder notre compassion et notre soutien aux plus vulnérables d’entre nous, tendre la main plutôt que juger, écrire cette newsletter malgré la peur d’être rejetée.

Quand on sème des graines, on ne sait jamais à l’avance si la graine réussira à pousser. Pourtant, on les plante quand même, avec l’espoir que la vie trouvera son chemin. Et elle finit toujours par le trouver.

PS : Et au final, je crois que ça ne me déplairait pas tant que ça de discuter des causes de l’inflation avec ma boulangère ! :)

Planning de Février : Courage & Amour

Wed, 28 Jan 2026 16:14:47 GMT

“L’amour véritable commence là où tu n’attends plus rien en retour.”

Antoine de Saint-Exupery

Vous l’avez peut-être vu circuler sur les réseaux sociaux : en janvier, il y a eu de grosses chutes de neige dans mon village. À tel point que j’ai été bloquée chez moi : impossible de sortir ma voiture, la neige atteignait presque la taille de mon petit garçon ! Nous sommes donc restés pelotonnés à la maison, ma chienne, mon fils et moi.

Le dimanche en fin d’après-midi, en allant donner à manger à ma poule et à mes lapins, je me suis quand même dit que c’était dommage de ne pas en profiter du tout. Surtout que la petite route devant chez moi avait été un peu dégagée.

Vite vite, avant que la nuit tombe, j’ai habillé Sam, mon petit garçon, je l’ai pris dans mes bras jusqu’à la route et je l’ai fait glisser dans la luge le long de la route. Les premières fois que nous avions fait de la luge, il n’avait pas trop apprécié les descentes. Mais là, sur du plat, il en redemandait : “enco’, enco’’ !

Je ne m’attendais pas à un tel enthousiasme. Mais la nuit commençait à tomber alors nous sommes retournés devant la maison. Sam voulait continuer à pied : “ma’cher, ma’cher”. Je l’ai suivi en traînant des pieds… Ce n’était pas ce que j’avais prévu en fait !

En suivant mon fils et en observant mon manque d’enthousiasme pour prolonger cette petit promenade, je me suis demandée pourquoi. Pourquoi cela me dérangeait-il de sortir du cadre que j’avais eu en tête initialement ( 5 minutes de promenade et hop, retour à la maison ! ) ? Pourquoi fallait-il que j’obéisse à des “il faut que” et des “c’est comme ça” alors que nous n’étions qu’à quelques mètres de la maison ?

En levant mon nez de mes pensée, je réalisais que le crépuscule teintait la neige de reflets bleutés, que la lune argentée faisait scintiller ce manteau laiteux et que, tout autour de nous, le silence enveloppait nos pas, comme si nous étions seuls au monde. C’était un spectacle féérique, un instant qui ne durerait que quelques minutes, ces minutes que Sam m’avaient offertes.

Il a alors tendu sa petite moufle vers moi pour que je lui prenne la main. À cet instant, j’aurais souhaité que ce moment ne s’arrête jamais. Pour graver cela dans mon coeur, je lui ai simplement dit “je t’aime”.

D’habitude, quand je le lui dis, il ne répond rien. Du haut de ses deux ans, mon fils n’a pas encore été conditionné à répondre quoi que ce soit à une telle affirmation. Mais ce soir là, il a répondu “oui”. Un “oui” qui contenait toute l’assurance, la sérénité et la sécurité du monde. Un “oui” qui m’avait d’abord fait sourire puis qui m’a ensuite bouleversé. C’était un “oui” qui englobait tout l’amour d’une maman, un “oui” qui abattait le temps et les obstacles. Un “oui” qui ne souffrait aucun compromis et aucun retour. C’était le “oui” de la confiance absolue.

En ce mois de Saint Valentin, je souhaitais vous envoyer un peu de cette confiance absolue en l’amour : la confiance d’une menotte dans la main de sa maman, du scintillement du crépuscule sur la neige, de la fin des “il faut que”.

Nous traversons une période de noirceur mais rappelons-nous chaque instant que cet amour existe au fond de nous et que la première et la plus belle des résistances, c’est de continuer à aimer. À aimer fort. À aimer en toute confiance.

Planning de Janvier 2026 : Ton Corps Sait

Fri, 19 Dec 2025 15:13:40 GMT

"Mon corps est mon temple, les asana sont mes prières." BKS Iyengar

Vous connaissez peut-être déjà cette citation très connue du maître du Yoga du XXe siècle B.K.S. Iyengar. C’est une phrase que j’aime me rappeler de temps en temps parce qu’elle me ramène au sacré du corps, au sacré de la pratique du Yoga mais aussi au sacré de la vie en général.

Un temple, c’est également un lieu ancien, un lieu où l’on vient se recueillir, se réfugier, se connecter à ce qu’il y a de plus grand que nous.

C’est ce que je crois profondément. Je crois que nos corps sont des espaces de connaissance, d’amour, de sagesse ancestrale et de recueillement. Et pourtant, nous passons beaucoup de temps à les maltraiter ou à les faire taire. Alors qu’en fait, un corps qui fait mal, un corps qui crie, c’est un corps qui exprime son amour pour nous, même si cela semble contre-intuitif comme idée.

Exemple !

Assez régulièrement, je me « bloque » le dos. En général, c’est à la suite d’une période de grand stress et/ou j’ai du porter beaucoup de choses au sens propre comme au figuré. Mon ostéo trouve ça très étrange parce que je n’ai pas vraiment le profil des personnes qui se bloquent le dos. Mais j’ai fini par comprendre… Avant que cela n’arrive, je le sens dans mon corps. Ma fesse qui commence à tirer, la douleur qui commence à poindre le bout de son nez. Parfois, je n’écoute pas. Parce que parfois, je n’ai juste pas le choix que de continuer à faire ce qui doit être fait. Et puis parfois, j’écoute. Je me prends un jour de repos, je reporte les choses trop lourdes à plus tard. Et la douleur passe.

C’est un peu comme si une vieille grand mère pleine d’amour me houspillait en me disant : « tu en fais trop Ariane ! Repose toi. Ça, ça, et ça, ça peut attendre ! »

On le voit également dans les études récentes menées sur le trauma. Beaucoup de personnes qui ont traversé des épisodes traumatiques font l’expérience de douleurs dont on ne comprend pas l’origine. Et ce, même si le trauma a été « oublié » par la mémoire traumatique. Ces douleurs peuvent alors nous permettre de renouer avec cette mémoire traumatique, aussi terrible que soit cette démarche. Et ça, c’est parce que notre corps sait, notre corps se rappelle, comme un temple qui aurait traversé les âges.

Cette sagesse du corps, on peut la retrouver dans ce petit exercice que je trouve absolument merveilleux. Quand dans notre vie, nous sommes face à différents choix et qu’on a du mal à prendre une décision, on peut écrire ces différentes possibilités sur des feuilles de papier. Par exemple, si on hésite à devenir acrobate ou banquière ou jardinière, on écrit chaque nom de métier sur un morceau de papier différent. Puis on mélange ces papiers. On les pose par terre face contre le sol, pour ne pas savoir ce qui se cache derrière. Puis on vient se poser debout sur chaque feuille. Et on écoute. On écoute le corps. Sur l’un des papiers, cela peut donner un sentiment de lourdeur dans les épaules par exemple. Sur l’autre, rien du tout. Et sur le troisième, une ouverture du sternum, de la légèreté : le corps respire. C’est probablement le choix qui est l’élan de votre coeur. On retourne le papier : vous serez donc jardinière !

On retrouve ce même genre de proposition dans les constellations familiales. D’ailleurs, dans le programme de ce mois-ci, je vous ai concocté un petit atelier d’intentions où vous serez invitées à sentir comment cela résonne dans votre corps.

Tout cela pour vous dire que c’est l’une de mes intentions cette année : observer et écouter mon corps. En ce moment, je suis fascinée par l’observation de mon corps par rapport à mes cycles hormonaux. Je n’ai jamais été aussi attentive et je me rends compte à quel point ces montagnes russes hormonales peuvent influencer mes décisions et mes besoins. Mais plus j’observe et plus je peux prendre du recul par rapport à mes pensées parce que JE SAIS.

Ce mois-ci, et pour cette année plus généralement, je nous souhaite donc de plonger dans cette sagesse et cet amour immense qui se loge à l’intérieur de nos corps. Mon corps est mon temple…

Je vous souhaite une magnifique année 2026 !

Planning Gratuit de Décembre 2025 : La musique de l'âme

Fri, 28 Nov 2025 15:28:43 GMT

Les musiques de l'âme

Pour être honnête, j’ai eu beaucoup de mal à vous écrire cette lettre. Aucune inspiration, rien qui ne me semblait intéressant à partager. C’est un peu pareil pour mes cours de Yoga. Je fais de mon mieux mais franchement, c’est un peu comme si la machine s’était enrayée.

En parlant de machine, ces derniers temps, mon quotidien consiste à courir dans des magasins de bricolage pour essayer de mieux isoler mes portes, rendre mon chez moi un peu plus joli et confortable ; il consiste aussi à trier les vêtements de mon fils ( oui, c’est une activité à part entière puisque les enfants en bas âge semblent grandir de plusieurs centimètres à chaque fois qu’on pose notre regard sur eux ), faire et refaire le ménage, ou encore lutter dans le froid de ma cave contre un surpresseur récalcitrant ( pour celleux qui ne connaissent pas, il s’agit d’une pompe qui permet de mettre plus de débit aux robinets d’une maison ).

Bref, rien de très attrayant pour enchanter nos quotidiens !

Mon quotidien est extrêmement terre à terre. J’ai parfois l’impression que ma vie ne consiste qu’à cocher une immense to-do liste qui n’en finirait jamais, à survivre à chaque journée.

Prise dans cette tornade de choses, de trucs à faire, de machins à régler, le coeur serré par une vie qui va trop vite pour moi, je me suis assise pour tirer les cartes l’autre jour. Et la carte que j’ai tirée m’a dit à peu près cela : “n’oublie pas de regarder vers le ciel ! Bien sûr que le matériel a son importance, mais rappelle toi quel est ton rêve. Souviens-toi de l’aspect divin des élans de ton corps.”

Ce que j’ai traduit pas un : “Rappelle toi que sans musique, la vie ne vaut pas d’être vécue. Rappelle-toi que, comme dans la musique, la vie a son propre rythme : ses moments d’intensité, de soupirs, de silences et ses moments de joie.”

Alors, au lieu de regarder sans cesse où je mettais les pieds, j’ai à nouveau regardé en l’air, vers le ciel, la cime des arbres. Et je suis à nouveau tombée en amour de la nature qui m’entoure. Je me suis rappelée pourquoi j’étais là, pourquoi la vie m’avait amenée jusqu’à cet endroit et le rêve que je nourris dans mon coeur pour ce lieu.

Je me suis rappelée à quel point la musique pouvait élever les coeurs, que d’écouter à fond “Relax” de Mika dans ma voiture en emmenant mon fils à la crèche le matin, de me mettre à danser n’importe comment sur “Om Shanti Om” de Deewangi ou d’écouter le son du Hang pour nous apaiser mon fils et moi après un moment de tension, tout ces instants musicaux pouvaient colorer nos journées d’une autre teinte.

Entraîner nos corps, élever nos âmes, soutenir nos coeurs, c'est le programme que je vous propose ce mois-ci avec des séances de Yoga en musique.

Planning Gratuit de Novembre 2025 : Passages

Wed, 29 Oct 2025 14:20:34 GMT

Samain, la frontière entre lumière et obscurité

L’autre soir, je suis tombée un peu par hasard sur un podcast sur la rumination. Les deux psychologues invités expliquaient les raisons pour lesquelles nous avons tendance à ruminer (spoiler : c’est parce que notre cerveau chercher à tout prix une solution à une situation donnée. Pour ce faire, il analyse tout ce qui s’est passé et imagine tout ce qui aurait pu se passer et ce… en boucle !).

Je dois avoir du ruminant en moi (de la chèvre je dirais !) parce que j’ai une grosse tendance à la rumination !

Surtout ces derniers temps…

Je suis en train de me séparer du père de mon fils. C’est une période compliquée pour tout le monde et j’aurais souhaité de tout mon être que mon fils n’ait pas à vivre ça. Mais mon ex-compagnon (on va l’appeler G.) avait tant de blessures d’enfance non résolues que cela générait beaucoup de colère et de négativité en lui et cela m’épuisait au quotidien. J’avais essayé de lui en parler de 1000 manières : avec ma tête, avec mon coeur, avec mon corps, avec douceur, avec colère, avec amour, avec bienveillance, avec maladresse, en thérapie de couple. J’avais l’impression de parler à un mur. Alors j’ai pris la décision de mettre fin à notre relation, comme on sort la tête de l’eau in extremis pour pouvoir reprendre son souffle.

Ce soir là, nous nous étions disputés pour la énième fois sur le même sujet. Et… je ruminais notre dispute ! Le podcast tombait bien du coup ! Après l’avoir écouté, je me suis demandé quelle était la solution à cette situation. J’avais beau retourner le problème dans tous les sens, et je le faisais depuis plusieurs mois, aucune solution n’émergeait. Je pensais alors que j’étais condamnée à ruminer pendant un looooong moment.

Et puis, comme sortie des tréfonds de mon inconscient, ma voix intérieure s’est adressée à moi avec beaucoup de douceur. « Et si cette situation n’avait pas de solution ? Rappelle-toi cette phrase que tu aimais tant partager autour de toi « on ne peut pas aider les gens, on ne peut que les aimer ». Si quelqu’un refuse ton aide, tu ne peux rien y faire. Je vois bien que ton coeur de sauveuse souffre beaucoup de voir G. dans cette situation mais tu ne peux pas sauver les gens qui ne veulent pas être sauvés. Tu dois accepter les choses comme elles sont. » À ce moment là, une immense tristesse m’a enveloppée. J’ai compris qu’au delà de la colère et de l’incompréhension, j’étais surtout profondément triste et inquiète pour G.

J’ai laissé cette tristesse m’envahir.

Et puis j’ai réfléchi. Quel est le contraire de l’inquiétude ? La confiance.

Peut-être que je ne peux rien faire pour recoller les morceaux avec G., peut- être que ce n’est pas ma place de l’aider. Je n’ai aucune prise sur lui, je ne peux pas changer les gens. Par contre, je peux changer ma vision de la situation. Je peux mettre mes lunettes de confiance et laisser G. faire ses propres expériences pour guérir ses blessures. Ça c’est quelque chose que je peux faire.

Après tout, j’avais fini par trouver une solution créative et positive. Mon cerveau a alors pu arrêter sa rumination et j’ai pu trouver le sommeil.

En cette nuit d’équinoxe d’automne, cette date qui marque le début de notre entrée dans l’obscurité, une solution à un problème qui me semblait inextricable avait jaillit du fond de moi-même. Le parallèle avec Samain, cette fête païenne celte qui marquait le début de l’année, me fit sourire. Il s’agissait d’un temps de l’année où l’on considérait que la frontière entre le monde des morts et le monde des vivants était la plus mince. Cette frontière, c’était aussi celle entre le conscient et l’inconscient, entre ce qui dort et ce qui est éveillé, entre la pensée et l’action, entre Rajas et Tamas, le mouvement et l’inertie.

Mon travail de Samain, cette année, consiste donc à laisser mourir ma peur et à faire naître ma confiance, à accepter de ne pas jouer mon rôle préféré de sauveuse, à laisser mourir ce rôle en quelque sorte, pour simplement accueillir ce qui émergera de l’obscurité qui vient.

Je nous souhaite à tous et à toutes un passage serein du temps de la lumière au temps de l’obscurité.

Planning Gratuit d'Octobre 2025 : La Paix Partout

Tue, 30 Sep 2025 12:02:39 GMT

Comment cultiver la paix en nous et autour de nous ?

Depuis cinq ans, les conflits violents dans le monde ont doublé. Que ce soit à Gaza, au Congo, en Ukraine ou encore au Soudan, devant tant de violence aveugle et d’horreurs, ont se sent totalement démuni.e.s. Chaque jour, je remercie la vie pour le fait que mon fils et moi puissions vivre en paix, dans un endroit magnifique en pleine nature, sans nous soucier de savoir si nous allons pouvoir manger demain. Chaque jour.

Quand on parle de conflit et de paix, on pense avant tout à tous ces conflits atroces dans le monde qui fauchent des vies innocentes. Mais il y a aussi les conflits qui nous opposent les uns les autres, dans notre famille, entre voisins, avec des collègues. Ainsi que les conflits qui se déroulent à l’intérieur de nous quand plusieurs besoins s’opposent. C’est ce qu’illustre la Bhagavad Gītā , ce texte de référence du Yoga, où le prince Arjuna se retrouve devant le champ de bataille mais ne veut pas se lancer dans la guerre car des êtres proches se trouvent dans les deux camps. Ce texte nous parle de deux conflits : le conflit entre le peuple des Pandava et le peuple des Kaurava ; et le conflit intérieur d’Arjuna qui est un guerrier mais qui ne veut pas tuer des êtres qu’il aime.

Il existe donc des niveaux de conflit différents : entre un nombre d’humain très élevé qui vivent sur des territoires très étendus, entre quelques humains proches les uns des autres et même à l’intérieur de nous-même. Et parfois, ces conflits s’entremêlent les uns les autres. On peut par exemple ressentir un conflit intérieur parce qu’on essaie d’arrêter de fumer mais qu’on n’y arrive pas. Cette tension intérieure génère de la violence en nous, violence que nous allons ensuite déverser sur notre voisin parce qu’il a (encore) garé sa voiture devant notre garage. Puis ce voisin, comme il se sera senti pris à parti de manière totalement injuste, va se retourner contre ses employés au travail ; et ainsi de suite.

Alors certes, nous ne pouvons pas toujours faire grand chose face aux guerres, mis à part contribuer à notre échelle. Mais en tant que yogis, nous pouvons peut-être déjà essayer d’identifier les conflits qui nous habitent. Identifier la colère, la tristesse, la déception : toutes ces émotions désagréables (dont je vous ai déjà parlé, notamment, dans la newsletter précédente). Se laisser traverser par elles. Puis essayer de se mettre à la place de l’autre, identifier son ou ses besoins. Marshall Rosenberg, le pionnier de la communication non-violente, proposait toujours aux protagonistes d’un conflit de reformuler les paroles de la partie « adverse ». Ainsi, chaque partie se sent vue et entendue. Nos parties intérieures qui sont en conflit ont aussi besoin d’être vues et entendues ! À partir de besoins qui semblent parfois contradictoires, on peut en fait souvent trouver un ou plusieurs compromis créatifs qui satisferont chaque partie .

C’est de cette manière que la Convention des Nations Unies sur le droit de la mer de 1982 a pu être le traité avec le plus de pays signataires jamais obtenus ( Désolée, je digresse un peu ! Mais ce sont mes restes de juriste qui refont parfois surface ! ). En l’occurence, chaque pays avait travaillé sur une sorte de « package » : une liste de choses sur lesquelles ils ne voulaient pas céder, une liste de choses qui était moyennement importantes pour eux et une liste de choses dont ils n’avaient rien à faire. Au bout de 10 ans (oui, ça prend du temps de négocier à presque 200 pays !), 171 États avaient signé puis ratifié la convention. Bon, les États-Unis ont fait marche arrière au dernier moment mais il s’agit quand même d’un événement historique qui prouve que si l’on trouve les bons outils et qu’on accepte les compromis, il est possible d’accomplir de grandes choses ensemble. ( C’était l’info « le saviez-vous ? » de la newsletter ! )

On ne peut malheureusement pas régler nous-mêmes tous les conflits qui déchirent le monde. La Bhagavad Gītā nous explique d’ailleurs que les conflits intérieurs et extérieurs sont inévitables. Mais peut-être que l’on peut déjà essayer de faire la paix. Faire la paix avec nous-même, notre passé, nos blessures, en prenant notre enfant intérieur par la main ou dans nos bras. Faire la paix avec notre entourage en posant ses limites avec clarté et sans violence et en laissant les autres vivre ce qu’ils ou elles ont à vivre, sans chercher à les guérir ni à les changer. Cela demande du temps, du courage et de la persévérance. Mais on a le droit de se tromper et de recommencer.

À toutes et à t ous, je nous souhaite un profond et humble « Om Shanti Shanti Shantihi » : la paix, la paix, la paix partout.

Planning Gratuit Yoga de Septembre 2025 : Saine Colère

Fri, 29 Aug 2025 17:24:25 GMT

Au mois de Septembre, on pratique autour de la déesse Kali !

La semaine dernière avait lieu la maintenant traditionnelle retraite Féminin Sacré que je co-organise avec mon amie Emmanuelle.

J’en reviens chargée de bonnes énergies, profondément nourrie, avec ce sentiment d’être au bon endroit et que ce que nous faisons est juste. Juste pour moi mais aussi pour toutes les femmes que se joignent à nous. À chacune de ces retraites, nous déposons nos souffrances avec authenticité et compassion. C’est tellement fort !

Ce que chaque femme vit ou traverse, c’est un peu une facette de ce que nous vivons chacune. Peut-être pas avec les mêmes protagonistes ni aux mêmes endroits mais avec les mêmes émotions et les mêmes cicatrices. Les cercles de parole nous permettent d’explorer ces blessures, de verser les larmes trop longtemps retenues, de parler des violences physiques, sexuelles ou morales. Les pratiques de Yoga viennent comme un cocon pour nous redonner de l’amour et de la joie . Mais c’est aussi l’occasion d’incarner par le corps la saine colère avec la déesse Kali.

C’est une pratique que je propose à chaque fois et qui est TELLEMENT exutoire ! En cercle, nous incarnons la déesse noire.

J’ai déjà eu l’occasion plusieurs fois de parler d’elle et de sa symbolique à travers mes séances YouTube, car c’est une déesse que j’apprécie tout particulièrement. Elle représente le féminin sauvage et indompté. C’est la déesse qui, à travers son immense colère, détruit tout sur son passage. On pourrait croire que c’est mal de tout détruire comme ça Mais la destruction permet en fait de construire quelque chose de nouveau sur un terreau fertile, nourri de nos expériences passées. Et c’est d’ailleurs pour cela que Kali incarne également notre capacité à nous transformer, à passer d’un état à un autre. Sans colère initiale, aucun changement n’est possible.

Si la colère est pour vous une émotion compliquée : soit parce que vous avez tendance à la colère bleue ; la colère tournée contre soi et mortifère, soit parce que vous avez tendance à la colère rouge ; celle qui casse des verres et rentre en éruption pour un oui ou pour un non mais qui est plus dans la pulsion de vie, alors je vous invite vraiment à suivre le programme que je vous propose ce mois-ci.

J’y aborde ces questions des différents types de colère et je nous invite à tendre vers la saine colère.

La colère est en effet une émotion fondamentale qui permet de (re)poser ses limites, de se dresser contre les injustices, de défendre ses valeurs les plus profondes. Quand cette colère est dite « saine », c’est qu’on arrive à l’exprimer avec ancrage, clarté, non-violence et fermeté . C’est la colère incarnée par Kali mais par bien d’autres personnages : Angela Davis, Lech Walesa, Sitting Bull, Malala Yousafzai, Julia Butterfly Hill (qui vécut deux ans sur un séquoia centenaire qu’une entreprise menaçait de couper. Il en faut de la colère et de la détermination pour vivre deux ans sur un arbre !) ...

Personnellement, quand je pense à la saine colère, je pense TOUJOURS à ce moment du film du Seigneur des Anneaux où Gandalf, dans la grotte de la Moria, s’écrie : « Vous ne passerez paaaaaaaas » .

Avec le programme de ce mois-ci, je nous souhaite donc de toucher du doigt la saine colère.

Planning Gratuit de Août 2025 : Calmer notre feu intérieur ❤️‍🔥

Thu, 31 Jul 2025 14:33:45 GMT

Au mois d'Août, on ralentit !

Selon l’ayurveda, la médecine traditionnelle indienne, l’été est une saison Pitta . C'est-à-dire la saison de l’élément feu. L’air est sec, les journées chaudes (voir caniculaires), le soleil brille plus longtemps, les animaux finissent d’élever leurs petits, les abeilles travaillent dur pour préparer l’hiver, les arbres envoient toute leur sève pour nourrir leurs fruits... Bref, c'est une saison avec une énergie très élevée.

Chez les humains, avec les nuits chaudes, on a plus de mal à dormir. Si la canicule s’installe, les journées deviennent laborieuses et éreintantes. Alors on s’impatiente, on s’énerve plus vite, on klaxonne plus facilement , on cultive aussi parfois la jalousie ou le ressentiment. Bref, on bout littéralement de l’intérieur !

Si nous parvenons à ces excès, toujours selon l’ayurveda, c'est parce que notre feu intérieur, Agni, brûle beaucoup trop fort ! Et cette situation peut même être empirée si l’un de vos dosha dominant (votre constitution ayurvédique) est constitué par Pitta, le feu. Alors que faire pour revenir à une meilleure harmonie intérieure ?

L’ayurveda conseille de mettre en place plein de petites choses au quotidien pour pacifier notre feu intérieur : notamment une pratique du yoga et une alimentation adaptée. Mais l’un des conseils les plus simples à mettre en place pour atténuer les effets de Pitta sur notre corps et notre humeur, c'est tout simplement de RALENTIR . Marcher pieds nus dans l’herbe, bouquiner dans un hamac, observer les insectes s’affairer, méditer, respirer en conscience, faire une sieste, prendre le temps de cuisiner… Toutes ces petites choses simples qu’on ne s’autorise souvent pas au quotidien.

C'est d’ailleurs sans doute un conseil que l’on peut s’appliquer toute l’année car notre société occidentale célèbre et met surtout en avant ce qui est excessivement Pitta : tout ce qui est très actif, bruyant, compétitif, voir violent ; au détriment de la lenteur, de l’introspection ou du silence. Or, une fois de plus, l’ayurveda préconise une harmonie de notre nature. L’action est nécessaire mais seulement si elle s’accompagne du repos . On peut devoir être rapide sur certaines choses mais ne jamais oublier de mettre en pratique la lenteur.

Notre société a un besoin profond de lenteur. Nous avons collectivement besoin de ralentir. Alors prenons soin de ce besoin. Au moins cet été, si ce n'est pas toute l’année !

Et pour celles et ceux que ça intéresse, vous retrouverez en détail tous les conseils de l’ayurveda en terme de yoga, d’alimentation et de vie quotidienne pour apaiser Pitta en été dans mon programme “Yoga et Ayurveda des saisons : l’été”

Yoga et Santé : 5 bienfaits surprenants pour votre corps

Mon, 02 Jun 2025 14:47:34 GMT

De nombreuses études mettent en lumière l'impact inestimable du yoga sur notre santé physique et mentale. Cette pratique millénaire ne se limite pas à quelques poses d'étirement. Dans notre quotidien effréné, intégrer le yoga peut transformer votre qualité de vie, stimuler votre bien-être physique et renforcer votre santé globale. Découvrons ensemble cinq bienfaits surprenants du yoga qui pourraient vous inciter à dérouler votre tapis dès aujourd'hui.

Le yoga améliore la flexibilité

Une des premières façons dont le yoga agit positivement sur votre corps est en améliorant votre flexibilité. Même si vous débutez, chaque posture vous aide à étirer les muscles et à relâcher les tensions accumulées. Des postures simples comme le 'chien tête en bas' ou la 'position du triangle' favorisent une souplesse accrue au niveau des hanches, des épaules et du dos. En pratiquant régulièrement, vous constaterez non seulement une amélioration de vos mouvements, mais aussi une diminution des douleurs articulaires.

Le yoga renforce le système immunitaire

Saviez-vous que le yoga peut booster votre système immunitaire ? Des études montrent que la pratique régulière du yoga aide à réduire le stress et l'inflammation, deux éléments souvent liés à des problèmes de santé. En intégrant des techniques de respirations profondes et des méditations, nous renforçons notre capacité à lutter contre les infections et à favoriser la santé globale de notre organisme.

Comment pratiquer pour un effet optimal

Pour maximiser ces bienfaits, je recommande de pratiquer au moins deux fois par semaine, en vous concentrant sur la synchronisation de votre respiration avec vos mouvements. Adopter une routine matinale peut également être une excellente façon de commencer la journée avec énergie et positivité. L'important consiste surtout à pratiquer de manière régulière plutôt que de faire une séance intense tous les 36 du mois !

Le yoga améliore la santé mentale

Au-delà des bénéfices physiques, le yoga exerce une influence significative sur notre santé mentale. En pratiquant régulièrement, vous serez en mesure de réduire l'anxiété et la dépression grâce à la libération d'endorphines et à l'activation des zones cérébrales liées au plaisir. Même des exercices simples de respiration peuvent rendre votre esprit plus clair et réduire le niveau de stress au quotidien.

Des techniques adaptées pour chaque besoin

Je vous conseille d'explorer des styles variés, tels que le Hatha Yoga ou le Vinyasa, qui allient mouvement et méditation, afin de trouver ce qui vous convient le mieux. Si vous avez moins d'énergie, que vos capacités physiques sont amoindries ou simplement parce vous avez besoin de retrouver de l'énergie, tournez-vous vers des pratiques telles que le Yoga Nidra, le Yoga restauratif ou le Yoga somatique, qui sont des pratiques douces et régénératrices. Ne sous-estimez pas le pouvoir d'une séance de yoga, même courte, pour transformer votre état d'esprit.

Le yoga améliore la concentration

Les postures de yoga, notamment les postures d'équilibre, demandent une attention soutenue, ce qui entraîne le développement de la concentration. En vous dégageant des distractions extérieures pendant votre pratique, vous affinez votre capacité à vous concentrer sur des tâches de la vie quotidienne. Ce bénéfice se révèle particulièrement utile dans un monde où les sollicitations sont constantes.

Comment intégrer des exercices de concentration ?

Pensez à intégrer des exercices de pleine conscience, comme la méditation, après votre séance de yoga. Ces moments de calme permettent de renforcer votre attention et de préparer votre esprit à recevoir et à traiter l'information plus efficacement.

Le yoga favorise un sommeil réparateur

De nombreuses personnes rencontrent des difficultés à trouver un sommeil de bonne qualité. Le yoga peut jouer un rôle crucial en régulant le rythme circadien et en apaisant l'esprit avant le coucher. Certaines postures, telles que la 'posture de l'enfant', les inversions douces ou le 'savasana' (la relaxation), favorisent un relâchement profond des tensions et préparent votre corps à une nuit reposante.

Rituels avant le coucher

Nous vous suggérons d’établir un rituel du soir incluant 15 à 20 minutes de yoga doux, suivi d'une relaxation progressive pour chasser le stress accumulé de la journée. Vous pouvez également envisager d'éviter les écrans après votre séance pour optimiser la qualité de votre sommeil.

Intégrer le yoga dans votre routine quotidienne offre une multitude de bienfaits pour votre santé physique et mentale. N'attendez plus pour découvrir comment cette pratique peut transformer votre bien-être global. Pourquoi ne pas commencer dès aujourd'hui en vous inscrivant à l'un de mes cours de yoga en ligne ? Ensemble, cultivons une meilleure santé et un équilibre durable.

On entend souvent que le Yoga a "guéri" le dos d'untel ou qu'il a permis à unetelle d'arrêter de fumer. Globalement, le Yoga jouit d'une aura presque mystique et on a parfois l'impression qu'il peut tout soigner. Mais cette croyance repose-t-elle sur une réalité scientifique ? Regardez cette vidéo pour le savoir !

Laisser aller son corps : le bonheur du Yoga Intuitif

183:845042128 (Ariane Albecker) — Fri, 21 Oct 2022 07:51:49 GMT

Une notion d'enfance qui semblait si évidente.

Pour certains ou certaines d'entre vous, ça peut sembler un peu

compliqué d'aller explorer, de peut être se laisser aller, laisser aller le corps, parce

que c'est quelque chose dont on a peu l'habitude.

Et moi même, ça m'a pris beaucoup de temps.

Enfin, dans ma jeunesse, faisait de la danse contemporaine et du coup on faisait beaucoup d'improvisation. C'était très facile pour moi d'improviser, de laisser mon corps aller là ou il avait envie d'aller.

Et avec l'adolescence, c'est quelque chose qui a complètement disparu.

Et tous les cours que je faisais, de danse intuitive, d'improvisation, etc pour moi, c'était une torture.

Et puis avec le temps, avec justement des petits exercices comme ça où je suis allé de plus en plus explorer un petit peu ce qui se passait dans mon corps.

Je me laissais de plus en plus aller et je suis allée à la rencontre en fait de moi-même et de ma créativité.

Et petit à petit, les choses se sont faites et aujourd'hui, j'aime beaucoup danser.

J'aime beaucoup quand je me mets une musique y aller, je laisse mon corps se lâcher.

Alors prêts à danser ? Voici quelques séances qui pourront vous aider :

Bien entendu la séance dont ce texte est tiré :

EMOTIONS : Quand notre mental crée la souffrance de toutes pièces.

183:845042128 (Ariane Albecker) — Thu, 20 Oct 2022 09:11:55 GMT

Les émotions sont intrinsèquement liées au corps.

Nous avons une tendance naturelle à créer un narratif autour des sensations physiques désagréables ou émotions inconfortables. Notre mental va construire dessus. C'est ainsi qu'on va passer d'une douleur physique à une véritable souffrance.

Imaginons, vous êtes dans un cours de Yoga, vous restez longtemps en guerrier, votre muscle se tétanise. Très souvent le mental va commencer à créer ce fameux narratif : "Ohlala mais c'est nul, le Hatha Yoga je savais que c'était pas pour moi, et puis ce prof pourquoi il nous fait faire ça. Je devrais claquer la porte, mais si je claquais la porte, comment cela serait-il vu ? ".

Ca vous semble familier ?

Voilà tout ce qui peut se passer dans un esprit, que ce soit d'une façon ou d'une autre. Parfois cela s'accélère tant que vous en ressentez un vertige, la machine de votre cerveau est lancée et produit des narratifs et drames plus rapidement que vous ne pouvez les assimiler. Cela crée notamment de nombreuses anxiétés. Nous connaissons tous parfaitement ce point dans la côte, ou une douleur au coeur qui nous fait démarrer au quart de tour, chercher sur Internet les symptômes de l'arrêt cardiaque. On peut en rire mais chez certaines personnes ces anxiétés et ces scénarios sont devenus un véritable enfer.

Voici les couches de drames que notre esprit peut rajouter à une simple sensation physique.

Et c'est la même chose dans notre corps. On peut ressentir de la tristesse, on peut sentir la gorge qui se serre ou pleurer. Nous pouvons l'accueillir, se dire "Je ressens de la tristesse". Le mental va prendre le relais en construisant un narratif ici aussi "Oui mais si je suis triste c'est mon besoin d'être en lien avec tel personne qui n'est pas rempli, donc je suis triste". Ok si cela s'arrêtait là, nous pouvons gérer.

Mais ensuite le cerveau va généralement continuer à s'emballer en disant "c'est toujours pareil, cette personne ne m'appelle jamais et personne ne m'aime, je vais mourir seul, de toutes façons c'est normal je suis nul. Pourquoi les gens voudraient rester en lien avec moi"

D'une sensation inconfortable de tristesse, nous allons passer à une souffrance profonde. Chacun à son niveau et avec son mental bien entendu.

Mais c'est vraiment, notre réaction à la sensation qui va ajouter à la souffrance donc.

La méditation et le Yin Yoga sont de belles pratiques pour nous aider à nous observer dans cette capacité de notre cerveau à créer du drame là où il n'y en a pas. C'est à travers ces pratiques que nous allons apprendre aussi à observer tous les dialogues qui se passent dans notre tête et à revenir à la sensation physique telle qu'elle se présente. A ne pas se laisser emporter par le flot de réaction.

On apprend à la fois à dissocier la sensation de la réaction et aussi à changer nos discours. C'est évidemment très dur à faire, cela demande beaucoup de pratique. Mais peitt à petit on peut réalisr à quel point parfois on rumine, on revient sur les mêmes choes et les mêmes pensées. Un exemple tout idiot, d'une mouche qui me tournait autour pendant que je faisais ce cours de Yoga, c'est une mouche, elle fait "bzzz". Au lieu d'observser simplement cet inconfort mon mental a démarrer une construction démente "Qu'est-ce qu'elle a cette mouche, elle a rien d'autre à faire que de m'embêter, elle peut pas aller dans la cuisine, mais bon sang". Je suis passé d'un inconfort moindre (une mouche, qui fait "bzzz") à un profond agaçement, que mon mental a entièrement construit.

Exemple un peu léger pour vous montrer que l'on peut dans toute situation observer nos réelles émotions et ce que notre mental construit autour. Bien entendu c'est plus facil eà dire qu'à faire, nous sommes tous "En chemin" mais on peut s'entraîner, sur notre tapis, notamment grâce à la méditation.

YogaCoaching est en... difficulté

183:845042128 (Ariane Albecker) — Thu, 01 Sep 2022 06:37:51 GMT

Il me tenait à coeur de vous partager la situation.

Ça y est, les vacances touchent à leur fin, les jours commencent à se raccourcir et l’été s’en va doucement sur la pointe des pieds. La rentrée, c’est toujours un peu un nouveau départ, des projets qui démarrent, un (re)commencement.

Quand je me pose un instant pour faire le bilan, je me rends compte avec gratitude que tous les choix que j’ai fait m’ont amenés ici et maintenant, dans ces montagnes, avec ce métier de prof de yoga que j’aime tant, parmi tous ces gens que j’ai rencontré et que je continue de découvrir. Je suis passée d’une passion pour le yoga à la création d’une entreprise. Il y a presque 2 ans, je changeais de statut juridique : d’une auto-entreprise, je suis passée à une entreprise individuelle et suis désormais entourée de 5 personnes.

Un sacré pas pour moi ! J’ai dû apprendre en plus de mon métier, la compta, l’administratif, la RH, le juridique. Bref, devenir cheffe d’entreprise.

Ce changement de statut me permet d’avoir une retraite, une meilleure couverture en cas de pépin de santé, mais c’est aussi beaucoup de charges et de cotisations. Ce n’est pas quelque chose qui me dérange, au contraire, je suis heureuse de pouvoir contribuer à la société et de participer au bien commun.

Développer mon entreprise m’a permis de travailler avec d’autres personnes : Anthony pour ma communication digitale, Charles pour le montage de mes vidéos, Vincent pour ma compta, Iannis pour les photos et Cécile pour l’organisation de mes retraites. Cela me met en joie de me dire que je participe à l’abondance financière de leur vie, que je permets à d’autres de développer leurs projets.

Comme je le disais dans mon dernier podcast sur l’argent, les revenus que je gagne grâce aux Tipeuses et aux Tipeurs m’ont permis jusque-là de me lancer dans plein de nouveaux projets, de développer d’autres choses, de me consacrer à soutenir des causes qui me tiennent à cœur. Et pour cela, j’ai tellement de gratitude ! Merci à vous de me soutenir au quotidien financièrement. Cela fait longtemps que j’aurais arrêté mes vidéos sur YouTube si vous n’étiez pas là.

Mais voilà, ces derniers temps, je vis le lot de beaucoup de TPE, quelque chose que je ne voyais qu’aux infos jusqu’à présent : le moment où tout vous tombe dessus au même moment. La CIPAV (retraite des indépendants), la TVA, l’impôt sur les premiers revenus plus élevé, ainsi que toutes les charges grandissantes de l’entreprise. Comme vous l’avez vu, plus de projets voient le jour, la qualité des vidéos et des supports digitaux augmente sans cesse, les retraites se multiplient, mais tout cela a un coût, et pas des moindres.

Le constat : Aucun d’entre nous n’est dans une philosophie d’une course au profit (nous ne travaillerions pas ensemble sinon !) mais il est important que chaque membre de l’équipe YogaCoaching puisse être rémunéré à sa juste valeur et en fonction de son évolution à mes côtés. Pour ma part, je serai dans l’incapacité de me verser un salaire sur les prochains mois.

Pourquoi je décide de vous parler de tout cela ici de façon ouverte ? Premièrement parce que je pense qu’on entend de trop loin ces histoires de petites entreprises qui s’effondrent sans trop comprendre pourquoi au bout de 2 ou 3 ans, et qu’on mesure mal la difficulté de l’auto-entrepreunariat. Deuxièmement, car depuis toujours, j’ai essayé d’être transparente et ouverte sur le fonctionnement de YogaCoaching et sa philosophie, son évolution, car c’est un projet que nous construisons tous ensemble depuis maintenant 10 ans.

Vous vous rendez compte ? 10 ans. J’ai la sensation que nous avons avancé en confiance, d’un don de l’un.e à l’autre, dans lequel chacun.e était satisfait.e de ce qu’iel donne et reçoit à travers cette belle relation que nous avons tissée au fil des années, même via un écran.

Alors je vais être honnête jusqu’au bout : aujourd’hui la sécurité financière de YogaCoaching est plus que menacée et nous avons dû revoir tout le modèle de l’entreprise, travailler dur cet été pendant nos congés pour réussir à construire un avenir serein.

Cet avenir est déterminé par deux conditions : YogaCoaching doit commercialiser des produits pour gagner un revenu moins variable et imprédictible que les dons, mais également continuer de défendre ses valeurs de gratuité et de partage du Yoga au plus grand nombre.

Nous en sommes donc arrivés à ces solutions : travailler plus pour gagner… non pas tout à fait ! Nous allons continuer de proposer le même contenu gratuit tous les vendredis pour que chacun.e puisse continuer à pratiquer le Yoga en échange d’un don du montant qu’iel désire, sans considération de ses moyens financiers. Mais nous allons en parallèle produire d’autres contenus, plus poussés : les programmes et défis deviendront payants et nous lancerons très prochainement des LIVES payants.

J’avais beaucoup de mal à passer le cap du contenu payant et cela m’a demandé beaucoup de réflexion et de temps, mais j’espère que, malgré cette nouvelle configuration, vous en serez comme mon équipe et moi, satisfaits. Il est là le compromis que je fais avec mon cœur et avec vous.

Je vous dis donc à très bientôt sur vos tapis payants ou gratuits pour continuer de pratiquer tous ensemble, notre passion du Yoga.

Ariane,

Les programmes payants YogaCoaching seront donc des pratiques complètes sur des thématiques spécifiques auxquels vous pourrez accéder en replay en illimité une fois votre achat réalisé.

Nous vous enverrons un mail spécial avec toutes les informations pour le premier défi sur lequel nous avons travaillé tout l’été : “Un OM par jour” - Une pratique simple à mettre en place de 21 jours pour ancrer définitivement le Yoga dans votre quotidien qui arrive très bientôt !

Comment Ganesh m'a aidée à surmonter mes contradictions ?

Fri, 25 Feb 2022 10:35:35 GMT

Ganesh est un mythe essentiel que je vous propose d'explorer via un podcast et une séance de Vinyasa Yoga complète.

Ganesh est surtout connu pour être celui qui nous aide à dépasser les obstacles qui se dressent dans notre vie. Mi homme, mi éléphant, c’est aussi le dieu des seuils, le dieu des commencements de chaque instant, le dieu des entre-deux. Il nous invite à explorer la force et la douceur, le masculin et le féminin, la puissance et la subtilité.

J'ai créé différents supports pour explorer ce mythe, essentiel à la mythologie hindouiste :

Un Podcast entier ici : https://anchor.fm/ariane-yogacoaching

Ganesh, le dieu mi-éléphant, mi-homme, est le plus souvent considéré comme le dieu qui permet de franchir les obstacles. Mais on oublie souvent qu’il est avant tout celui qui se trouve sur le seuil de nos mondes intérieurs, il fait le lien entre notre besoin d’intimité et de sécurité et notre besoin d’exploration et de liberté. Des parts de nous qui semblent parfois inconciliables.

Avec sa bienveillance, sa sagesse, sa force et sa douceur, Ganesh nous invite à explorer les aspects de notre personnalité qui semblent irréconciliables en appréhendant chaque instant comme un nouveau commencement.

Dans la première partie de ce podcast, je vous raconterai l’histoire de la naissance de Ganesh et dans la seconde partie, je vous parlerai des symboliques qui se cachent derrière ce mythe.

Une séance de Vinyasa Yoga complète sur la chaîne YouTube YogaCoaching ici : https://youtu.be/NrFKkk6XMls

Dans cette séance de Vinyasa Yoga, nous pratiquerons différents Mudra (positions des doigts) et différentes postures dynamiques pour explorer ces polarités qui se trouvent en nous.

N'hésitez pas à me dire sur les réseaux sociaux ce que vous a inspiré ce mythe et si il vous a aidé à démêler vos propres contradictions !

D'où vient le Yoga Restauratif ?

Fri, 18 Feb 2022 08:48:22 GMT

De 30 minutes à 3 heures, le Yoga restauratif vise le parfait confort du corps.

Le mot restauratif est une traduction directe de l’anglais : restorative. Restorative signifie “restaurer, retaper, réénergiser”. C’est une pratique qui a été créée il y a quelques années par Judith Hanson Lasather.

Judith était une élève du grand maître B.K.S. Iyengar. Ce dernier a popularisé l’utilisation de matériel pour pratiquer les postures de Yoga. Si vous vous rendez un jour dans une salle de Yoga Iyengar, vous serez étonné.e.s par les cordes accrochées au mur, les bancs en bois, le nombre de briques, le nombre de couvertures, que vous y trouverez ! En effet, selon Iyengar, il était important de rester longtemps dans chaque posture pour pouvoir vraiment en tirer les bénéfices. Toutefois, certaines postures ne peuvent pas être tenues trop longtemps car elles demandent trop d’implication musculaire. Tout ce matériel permet alors au corps de “mariner” dans la posture pour s’ouvrir petit à petit afin de créer un meilleur alignement.

En partant de cette idée de départ, Judith Hanson Lasather a créé une méthode encore un peu différente qui consiste à utiliser beaucoup de matériel mais pas forcément pour ouvrir le corps ou créer le parfait alignement, mais plutôt pour lui donner la possibilité de s’abandonner totalement. En effet, lorsque le corps est complètement soutenu, tous les muscles peuvent se détendre profondément. C’est ce qui se passe dans le bondage (haha, vous ne vous attendiez pas à celle-là!) ou dans des ateliers d’enveloppement au Japon où on “enveloppe” complètement les gens avec des draps pour qu’ils puissent se relaxer.

L’idée, c’est donc d’être un peu créatif pour utiliser tout le matériel que vous avez à disposition pour être parfaitement confortable ! Aucune partie du corps ne doit être en tension. Ma première rencontre avec le Yoga Restauratif était un atelier de 3h avec la merveilleuse Jodie Boon. J’ai cru que cet atelier avait duré 30 mn ! Ce fut une vraie rencontre avec ce que les mots “douceur” et “confort” signifient vraiment.

Au delà du confort physique, cette pratique nous aide également à explorer notre rapport au confort. Il m'arrive parfois de voir que des élèves sont totalement mal à l'aise dans une posture restaurative mais, soit ils/elles n'arrivent pas à le sentir, soit ils/elles n'osent pas demander mon aide car ils/elles ont peur de me "déranger". Or, je suis là pour ça ! Je trouve du coup cela très intéressant de nous observer dans ces moments là. Est-ce que je prends le temps de m'installer confortablement ou je fais tout rapide presto au détriment de mon bien-être ? Est-ce que je m'accorde des supports supplémentaires ou je me dis que ça n'en vaut pas la peine ? Est-ce que j'ose demander de l'aide ?

La respiration pour calmer le mental

183:845042128 (Ariane Albecker) — Fri, 21 Jan 2022 11:26:10 GMT

Le système nerveux, les niveaux de stress et le rôle de la respiration.

Notre corps est régi par deux système nerveux : le système nerveux sympathique et le système nerveux parasympathique. Le premier est responsable de notre capacité à répondre à un stress, le stress étant compris ici, non pas comme quelque chose de forcément négatif, mais comme un stimulus qui peut être très varié (activité physique, effort cognitif, peur…). Lorsque le système nerveux sympathique, qu’on appelle aussi parfois la réponse de peur/fuite, est activé, des hormones telles que l’adrénaline et la noradrénaline sont diffusées dans le corps. Ces hormones ont pour effet d’augmenter le rythme cardiaque, de freiner la digestion, d’augmenter la sudation et l’acuité visuelle etc.

Le système nerveux parasympathique est plus ou moins antagoniste du système nerveux sympathique (il se met en marche quand l’autre est en veille), même si les choses ne sont pas aussi simples que ça ! Le système nerveux parasympathique régit le “tout va bien, je peux me détendre” de notre corps. Lorsqu’il est “stimulé”, c’est une hormone appelée acétylcholine qui est relâchée dans différentes parties du corps. Cette hormone permet de mettre en branle la digestion mais joue également un rôle important dans la sexualité.

La respiration pour gérer le stress

Le stress, ou stimulus extérieur, est tout à fait normal et naturel. En effet, il y a fort fort longtemps, ces stimulations arrivaient de temps à autres (lors de la chasse au mammouth par exemple) mais étaient de courte durée. Toutefois, avec notre mode de vie actuel, le stress devient quotidien. Or notre corps n’est pas fait pour fonctionner sous un stress permanent ! C’est pour cette raison que l’on peut parfois faire l’expérience de problèmes gastriques ou sexuels lorsqu’on souffre de stress chronique.

La respiration joue un grand rôle dans ce processus. Lorsque notre respiration est saccadée, courte, qu’elle est superficielle, nous envoyons à notre corps le message : je suis stressé.e. Lorsqu’au contraire, la respiration est profonde et calme, lorsqu’on utilise la respiration abdominale en massant bien le ventre et les organes internes avec le diaphragme, on envoie le message au corps que “tout va bien”, et que le système nerveux parasympathique peut se mettre en branle. Ceci dit, il ne s’agit pas non plus d’activer en permanence ce dernier! L’action fait aussi partie de la vie et comme je l’écrivais plus haut, les deux systèmes nerveux travaillent parfois ensemble (notamment dans l’activité sexuelle). Il est donc intéressant d’activer alternativement ces deux systèmes nerveux !

Le pranayama, la méditation et la relaxation : exercices centrés autour de la respiration

C’est d’ailleurs ce que j’appelle l’effet “kiss/cool” du Yoga : avec les postures on créé un stress dans le corps, avec le prânâyâma, la méditation et la relaxation, on implique la détente. Et c’est notamment pour cette raison que l’on se sent si bien après un cours de Yoga !

Il est par ailleurs possible de “jouer” avec ces deux derniers. En effet, lorsqu’on insiste sur l’inspiration, on va apporter plus d’oxygène au corps et stimuler le cœur, cela permet de légèrement stimuler le système nerveux sympathique et donc de se donner un peu d’énergie ! Lorsqu’on insiste plus sur l’expiration, c’est le contraire qui se produit : on incite le cœur à battre moins vite et donc le système nerveux à se “calmer”. On peut ainsi utiliser ces subtilités avec notre prânâyâma en insistant légèrement sur l’une ou sur l’autre en fonction de l’effet recherché. C’est une petite astuce que vous pouvez utiliser pendant vos méditations : si vous sentez que vous êtes sur le point de vous endormir, insistez légèrement sur les inspirations; si vous êtes trop nerveux.se, insistez plutôt sur les expirations !

Namaste !

Pourquoi je continue à pratiquer le Yoga

183:845042128 (Ariane Albecker) — Wed, 03 Nov 2021 17:49:52 GMT

"Tapah svādhyāya Īshvarapranidhānāni kriyāyogah"

Yoga Sutra de Patañjali II.1

Cette phrase est la première sutra du 2e chapitre des Sutra de Patañjali. Ce chapitre s'intitule Sādhana Pāda . Une sādhana est une pratique que l'on suit, une discipline quelle qu'elle soit. Ce chapitre est ainsi consacré à la description de la pratique du Yoga, à celles et ceux qui souhaitent commencer leur route sur le chemin du Yoga.

Tapas signifie en sanskrit l'intensité/l'ardeur/le zèle/la chaleur. Svādhyāya est le principe du Yoga qui vise à partir à l'exploration des textes anciens mais aussi de soi. On peut le comprendre aujourd'hui comme la pratique de l'introspection, comme la compréhension des conditionnements qui nous enferment, des peurs qui nous bloquent, des désirs qui se font passer pour des besoins, des émotions qui sont trop enfouies pour ressurgir. Īshvara symbolise ce qu'il y a de plus grand que nous. Ce n'est pas une notion dogmatique d'un dieu ou d'une divinité, mais plutôt l'idée qu'il y a quelque chose de plus grand que notre personne, quelque chose qui nous dépasse et nous transcende. Pranidhānāni , c'est le fait de s'abandonner à, de se tourner vers. Kriyāyogah , c'est le yoga de l'action, l'idée de rendre son chemin spirituel palpable par des actions concrètes.

On peut ainsi traduire cette sutra de la manière suivante : Le Yoga de l'action consiste à cultiver l'ardeur dans la compréhension de qui l'on est tout en intégrant le fait qu'il y a quelque chose de plus grand que nous qui nous transcende.

La position de cette sutra, en tout début de chapitre sur les pratiques du Yoga, pose en quelque sorte l'intention qui se trouve derrière cette philosophie. En fait, elle nous invite à réfléchir sur "Pourquoi est-ce que je pratique le Yoga ?" C'est une question que l'on peut se poser que l'on soit débutant ou au contraire, très avancé sur son chemin avec le Yoga. Quand je me suis dernièrement posé cette question, très spontanément, j'ai répondu : parce que mon corps en a besoin ! Et puis, en y réfléchissant un peu plus profondément, ma deuxième réponse a été : parce que je cherche à me libérer de mes conditionnements (et dieu sait si il y en a un paquet ! ). J'ai ainsi le sentiment que depuis que j'ai déroulé un tapis de Yoga pour la première fois, chacun de mes pas, chacune des rencontres que j'ai faite, chacune des formations que j'ai suivie, est venu déconstruire des préjugés ou des croyances et abattre des murs pour reconstruire quelque chose de nouveau.

Pendant longtemps, j'ai ainsi cru que le Yoga c'était l' Ashtanga Vinyasa Yoga et rien d'autre. Et bim, en suivant ma première formation de Yoga, je découvre que la méditation est au centre de la pratique et que les postures ne sont en fait qu'un moyen de parvenir à une assise confortable. Je croyais dur comme fer que le Yoga avait une portée universelle, et bam, après ma formation avec Uma Dinsmore-Tuli, je comprends que le corps des femmes a été quasi complètement délaissé de l'enseignement moderne. J'étais triste en pensant que le Yoga était une pratique individualiste et bim bam boum, je rencontre le Bhakti Yoga , la dévotion, le chant du partage et de l'amour inconditionnel.

Dernièrement, c'est avec la CNV (communication non-violente) que cela m'a frappé. Il s'agit d'une pratique relativement éloignée du Yoga (même si, au final, pas tant que ça, mais c'est un autre débat ! ), et pourtant, même si j'en suis encore à mes premiers pas, la CNV me permet déjà de voir à quel point je peux être conditionnée dans mes interactions avec les autres, au lieu d'être simplement présente à ce qui est en train de se jouer. Quand j'écoute quelqu'un, je vais avoir tendance à vouloir le/la conseiller ou à parler de mon expérience plutôt que d'être le réceptacle bienveillant de sa parole.

Depuis peu, je me fais également suivre par une chiropraticienne et j'en viens à me questionner sur mon alimentation. J'ai longtemps vu la nourriture comme un acte politique, comme une manière de préserver le vivant et ce qui me préoccupait avant tout, c'était cette démarche là. Or maintenant, j'en viens à explorer quels sont les aliments qui me font du bien et quels sont ceux qui peut-être créent des déséquilibres dans mon corps. Indirectement, par un biais que je n'aurais pas imaginé, c'est un peu d' Ayurveda qui vient s'insinuer dans ma vie.

Le Yoga fait-il Maigrir ?

183:845042128 (Ariane Albecker) — Wed, 19 May 2021 17:42:17 GMT

Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise raison pour se mettre au Yoga !

Le meilleur moyen pour perdre du poids consiste sûrement à changer son alimentation en profondeur et à pratiquer une activité physique régulière. Le Yoga n'est peut-être pas le moyen le plus direct pour perdre du poids et des pratiques plus cardio telles que la natation ou la course à pied seront sans doute plus directes pour affiner sa silhouette. Cela dit, si vous êtes allergique aux salles de sport ou à ce type d'activité, pourquoi ne pas se mettre au Yoga ?

Nous venons rarement par hasard au Yoga. Souvent c'est à cause d'une souffrance physique ou mentale. Or, il n'y a pas de bonne ou de mauvaise raison pour commencer le Yoga. Si vous avez une relation compliquée avec votre corps, que vous ne vous y sentez pas à la maison, que vous ne l'aimez pas, que vous le traînez comme un boulet, toutes ces choses constituent une excellente intention pour monter sur un tapis de Yoga !

Votre intention sera peut-être au début d'affiner votre corps et petit à petit, vous découvrirez que le Yoga est bien plus qu'une pratique sportive. C'est une philosophie, un art de vivre, une autre manière de vivre son corps et de voir le monde.

Changer de perspective sur son corps

Le monde occidental porte presque à son paroxysme la forme extérieure du corps. Les publicités, le cinéma, la télévision, les réseaux sociaux nous vendent en permanence des corps sveltes et musclés. Au milieu de toutes ces injonctions, on oublie que notre corps est avant tout notre maison, notre temple, là où notre âme a décidé d'élire domicile pour le temps qu'elle passera sur cette terre.

Avant de commencer le Yoga, j'avais moi-même une relation très conflictuelle avec mon corps. Je ne le trouvais jamais assez bien, jamais assez comme il faut. J'étais bourrée de complexes dès que je me regardais dans une glace ou que je montais sur une balance. Me mettre au Yoga fut pour moi une vraie révolution intérieure. Après mon premier cours, je suis tombée en amour de cette pratique qui m'avait fait voir pour la première fois que mon corps pouvait être source de bien-être. Ce n'étais pas une validation extérieure, une satisfaction sur ses performances, mais simplement le fait de savourer le monde en coton dans lequel j'étais juste après une séance de Yoga (vous savez, cet effet : je rate trois fois d'affilée mon métro mais ça n'a aucune importance ! ).

En effet, le Yoga nous invite à voir notre corps de l'intérieur plutôt que de le percevoir de l'extérieur. En accueillant notre ressenti physique, en couplant le travail du système nerveux sympathique (activation physique) et du système nerveux parasympathique (relaxation), en vivant des expériences émotionnelles ou énergétiques parfois extraordinaires (le mot "extraordinaire" étant ici compris comme une expérience sortant de l'ordinaire), on réalise que notre corps est bien plus qu'une forme. Et c'est cela la magie du Yoga ! Changer notre perspective sur nous-même et sur le monde !

En pratiquant régulièrement le Yoga, on réalise également que notre corps est capable de choses incroyables et merveilleuses : tenir sur la tête, retenir sa respiration, faire un pont, visualiser des choses, chanter, s'endormir par terre ou en position assise, se détendre dans une posture compliquée ou au milieu du chaos de la vie...

Accueillir plutôt que lutter contre

Le Yoga est aussi un vecteur de changements plus profonds et subtiles. Les problèmes de poids sont souvent liés à notre alimentation. Là aussi, la société occidentale a tendance à nous couper de nos ressentis et besoins profonds. La publicité vante en permanence une nourriture trop riche tout en nous culpabilisant sur la forme de notre corps. Dans une société où le "faire" l'emporte systématiquement sur l' "être", pas étonnant que ces messages dissonants trouvent un réel écho en nous !

Pourtant, le Yoga nous aide également à accueillir ce qui se passe en nous et à mieux écouter notre corps. Je ne vous apprends d'ailleurs rien si je vous dis que le corps sait souvent mieux que notre mental ce dont nous avons besoin ! Les maladies et les blessures sont d'ailleurs en général des messages de notre inconscient pour que nous opérions des changements dans nos vies ou dans notre manière de percevoir le monde.

Lorsqu'on pratique le Yoga, on apprend à vraiment écouter son corps, à accepter nos limites ou à les dépasser quand c'est nécessaire. Revenir à l'instant présent à travers la respiration nous invite à accueillir tout cela. Et c'est quelque chose que l'on transporte ensuite hors de notre tapis de Yoga. Ainsi, j'ai pu remarquer qu'après plusieurs années de pratique, mon corps me disait toujours ce dont il avait besoin, non seulement au niveau de mon activité physique, mais aussi au niveau alimentaire. Parfois, j'ai des envies de salade verte, parfois des envies de lentilles et parfois des envies de chocolat. Au fil du temps, j'ai appris à faire confiance en mon corps et en sa sagesse profonde. Mon alimentation a radicalement changé, sans que cela soit un effort. Simplement parce que je suis à l'écoute.

Et d'ailleurs, cela fait belle lurette que je n'ai plus de balance chez moi !

N'oubliez pas de choisir une pratique du Yoga qui vous plait ! Il existe beaucoup de pratiques et de professeur.e.s différents alors n'hésitez pas à tester différents cours jusqu'à vous sentir bien. Plus vous pratiquerez avec joie et plus il sera facile de monter sur votre tapis régulièrement et dans la durée !

Voilà autant de bonnes raisons de se mettre au Yoga ! Ces changements ne s'opéreront évidemment pas d'un claquement de doigts, mais si vous êtes persévérant.e dans votre pratique, tout cela viendra, sans même que vous vous en rendiez compte !

Alors, rendez-vous sur votre tapis de Yoga ! ;)

Qu'est-ce que le Yin Yoga ?

183:845042128 (Ariane Albecker) — Tue, 11 May 2021 12:34:47 GMT

Le Yin Yoga, une pratique récente

Le Yin Yoga est une pratique récente qui entremêle la philosophie du Yoga, la philosophie taoïste et les dernières découvertes scientifiques en biomécanique.

L’histoire du Yin Yoga débuta il y a une trentaine d’années, lorsque Paul Grilley, un professeur de Vinyasa Yoga, tomba par hasard sur un reportage sur un petit homme moustachu, Paulie Zink, qui avait atteint une souplesse incroyable grâce à une technique qui consistait à rester un long moment dans des postures statiques. Paul Grilley fut très impressionné par cette approche, lui qui avait pu constater les limites d’une pratique de Yoga dynamique sur la mobilité du corps.

Il décida donc de se former auprès de Paulie Zink qui enseignait en fait un mélange d’arts martiaux, de philosophie du Tao et de postures statiques au sol qu’il tenait très longtemps. Il s’intéressa également aux dernières recherches sur les fascias, ces sortes d’enveloppes fibreuses qui recouvrent l’ensemble de nos muscles, de nos os et de nos organes internes. Il comprit alors que ces derniers jouaient un rôle important dans la mobilité articulaire. Pour gagner en mobilité physique, il ne suffit en effet pas d’étirer ses muscles, mais il est important de créer une pression contrôlée et continue sur les fascias et sur les articulations, beaucoup plus rigides.

Yin Yoga et Biomécanique

En s’inspirant de ces différentes sources, il créa une nouvelle pratique qu’on appelle le Yin Yoga. Cette pratique vise à rester un long moment dans des postures statiques. Ainsi, le corps se détend, les muscles se relâchent, et on peut créer cette fameuse pression continue sur les articulations. Le rôle des muscles consiste (notamment) à protéger les articulations et les tendons. Comme ces derniers sont des parties du corps relativement rigides, ils sont plus susceptibles de se blesser et limitent l’ampleur des mouvements.

Dès qu’il y a mouvement, il y a activation musculaire. Mais si le corps est au repos, les pressions exercées dans des postures statiques permettent d’avoir accès à la mobilité des articulations et tendons. Comme les postures de Yin Yoga sont effectuées en conscience et qu’un de ses principes est de rester longtemps dans une posture plutôt que de forcer ou d’aller au maximum de sa mobilité, alors il n’y a quasiment aucun risque de blesser le système articulaire.

Vous pourrez le constater par vous-même. Lorsque vous restez assez longtemps dans une posture de Yin (au minimum 3mn car c’est le temps que le corps prend pour se détendre en général), vous remarquerez, au bout d’un certain temps, que vous pourrez aller un peu plus loin dans la posture. C’est à la fois parce que vos muscles se sont complètement relâchés, mais aussi grâce à cette pression continue sur les articulations. Moi qui suis déjà relativement souple, j’ai ainsi pu constater qu’après ma formation en Yin Yoga avec Bernie Clark, et une pratique quotidienne pendant une semaine, j’avais encore gagné en mobilité.

Y in Yoga, philosophie du Tao et Bouddhisme

Mais l’intention du Yin Yoga ne s’arrête pas à la simple mobilité du corps. En effet, cette pratique vise également à créer de légères pressions sur les méridiens, un peu comme en acupuncture. Les méridiens, selon la tradition du Tao, sont des canaux d’énergie qui transportent le Qi, l’énergie vitale. Ces méridiens, au nombre de 12, correspondent chacun à un organe interne : la vessie, les poumons, le coeur, les reins, l’estomac, le foie, le gros intestin, l’intestin grêle, la rate, le péricarde, le triple réchauffeur et la vésicule biliaire. En créant ces pressions sur les méridiens, on permet à l’énergie du Qi de circuler plus librement dans le corps.

D’autre part, l’approche de Paul Grilley a également été complétée par Sarah Powers. Cette dernière, également professeure de Yoga, apporta un aspect bouddhiste de pleine conscience au Yin Yoga. On est alors invité à observer à chaque instant les sensations physiques qui émergent dans chaque posture. Cette conscience profonde du corps permet ainsi au Yin Yoga d’être une pratique de méditation en mouvement.

Ressources

Le site internet très complet de mon professeur de Yin Yoga, Bernie Clark :

https://yinyoga.com

Le site internet de Paul Grilley :

https://paulgrilley.com

Le site internet de Sarah Powers :

https://sarahpowersinsightyoga.com

Mes séances de Yin Yoga :

https://www.yogacoaching.fr/cours-yoga-video/yin-yoga

Yoga : L'Histoire du Prānāyāma (exercices respiratoires)

183:845042128 (Ariane Albecker) — Mon, 19 Apr 2021 13:14:06 GMT

Pourquoi la respiration est-elle si importante dans le Yoga ?

Q uand on pense au Yoga sans forcément connaître cette pratique, on pense avant tout à des postures incroyables ou alors à des personnes "zen" qui passent leur temps à méditer. Ce sont des clichés que j'entends très souvent ! Mais quand on commence à pratiquer, on apprend très vite que l'un des fondements de la pratique, c'est la respiration. En tout cas, c'est une des premières choses que j'apprends à mes élèves. On commence très simplement par observer comment nous respirons au quotidien et comment approfondir la respiration de manière consciente. Puis, petit à petit, j'emmène mes élèves vers des exercices respiratoires plus complexes et subtiles. Mais quelle est la raison qui fait que l'on s'intéresse autant au souffle ? Pour mieux répondre à cette question, je vous invite à un petit voyage à travers l'histoire du Prānāyāma .

Une histoire très ancienne

La respiration a toujours été au cœur des préoccupations des yogins. Déjà, dans les Vedas (les textes de l’hindouisme les plus anciens), il est fait mention du Prāna . Le Prāna est parfois compris comme une énergie préexistante à toute forme de matière et circulant en elle. Le Prāna est dont aussi considéré comme la respiration (et parfois comme un peu des deux !).

Dans l’ Atharva Veda (environ -1000 av. J.-C.), il est pour la première fois fait mention de ce fameux Prāna avec un lien très fort à la respiration. Voici un très joli extrait :

“Révérence à toi Prāna , à qui tout l’Univers est assujetti, qui est le maître de tous, sur qui tout est soutenu.

Révérence à toi Prāna , quand tu inspires, quand tu expires.

Révérence à toi quand tu es tourné vers l’extérieur, révérence à toi quand tu es tourné vers l’intérieur.

Prāna habille les créatures, tel un père pour ses fils aimés.

Prāna , vraiment, est le maître de tout, tout ce qui respire et tout ce qui ne respire pas.

Ô Prāna , lie-toi à moi, afin que je puisse vivre.”

Celui qui maîtrise sa respiration, maîtrise son mental

Dans les Upanishad , un peu plus tardivement (vers -300 av. J.-C.), les pratiques ascétiques, accessibles à tous (enfin surtout aux gens très motivés !) sont développées. Cet accès à "tout un chacun" (je mets ici des guillemets car l'ascétisme s'adresse avant tout aux hommes. Les femmes sont globalement exclues de ces pratiques, jusqu'à des périodes plus tardives) à des pratiques spirituelles est en réalité assez révolutionnaire pour l'époque. En effet, dans le Brahmanisme qui était prôné par les Vedas, les prêtres étaient les seuls à pouvoir avoir une pratique spirituelle. Dans ces textes, on va trouver les premières techniques respiratoires, même si elles sont décrites de manière très lacunaire : restriction du souffle et expiration par la narine gauche ( Svetāsvara Upanishad ). Mais ce qui est beaucoup plus intéressant, c’est que ce sont dans ces textes que l’on va trouver une idée très importante dans le Yoga et que l’on applique encore aujourd’hui dans notre pratique : celui qui maîtrise son souffle, maîtrise son mental.

À part cette restriction du souffle et l'expiration par la narine gauche, on a très peu d’indices sur ce que pouvaient pratiquer exactement les ascètes qui souhaitaient contrôler leur souffle pour contrôler leur mental. Mais on sait que ces techniques existaient et étaient assez précises puisque le Bouddha lui-même les a expérimentées lorsqu’il vécut dans la jungle avec d’autres ascètes avant de devenir le Bouddha.

Le Prānāyāma pour Patañjali

On pense souvent que le Prānāyāma apparaît avec les Yoga Sutras de Patañjali (environ 200/300 ap. J.-C.). Mais en fait, ce n’est pas tout à fait vrai. En effet, le Prānāyāma fait partie des huit membres décrits par Patañjali pour parvenir à la Kaivalya (la libération ultime) mais dans le texte, aucun exercice respiratoire précis n’est décrit. Il s’agit plutôt de parvenir à l’immobilité du souffle (le mot Prānāyāma signifie d’ailleurs en sanskrit “discipline / restreinte" du Prāna donc de “l'énergie du souffle”). Voici un extrait du texte de Patañjali :

II.49 à 53 :

“Par un effort de détente, le flot de l’inspiration et de l’expiration peut être amené à l’immobilité; cela est appelé la régulation du souffle.

Alors que les mouvements de chaque respiration s’apaisent - observés d’un point de vue de la durée, du nombre, de la zone de concentration - le souffle devient spacieux et subtil.

À l’aube de la réalisation, la distinction entre l’inspiration et l’expiration disparait.

Alors le voile s’envole de la lumière de l’esprit.

Et l’esprit est alors prêt pour la concentration ( Dharana ).”

Ainsi, lorsque Patañjali parle du Prānāyāma , il évoque une pratique probablement assez simple de contrôle du souffle. Bien plus simple que les Prānāyāma complexes qui seront amenés par le Tantrisme et que nous pratiquons encore aujourd’hui.

Complexification des pratiques respiratoires avec le Tantrisme

Le Tantrisme va apporter énormément à la pratique du Yoga. Dans cette branche spirituelle, une attention toute particulière au corps est donnée. Pour le Tantrisme, notre corps est le siège des polarités solaires et lunaires, masculines et féminines. Le souffle symbolise ces différentes polarités. La narine gauche est ainsi associée à la Lune ( Pingala ) et la narine droite au soleil ( Ida ). En unissant ces deux aspects à travers, notamment, des Prānāyāma intenses, on peut alors parvenir à la libération.

Des textes beaucoup plus tardifs issus du Tantrisme vont ainsi compiler des techniques respiratoires plus complexes. Par exemple, dans la Hatha Yoga Pradīpikā (XVe siècle), des pratiques telles que les rétentions du souffle, Ujjayi , Shitali (la respiration à travers la langue), Bhrāmari (respiration de l’abeille), Bhastrikā (respiration du tisonnier) ou Kapālabhāti (respiration du crâne resplendissant) sont décrites très en détail. C’est donc le Tantrisme qui va apporter toutes ces techniques différentes de respiration que l’on pratique encore aujourd’hui.

En savoir plus sur le Prānāyāma

La Communication Non-Violente

183:845042128 (Ariane Albecker) — Wed, 17 Feb 2021 21:07:32 GMT

Qu'est-ce que la Communication Non-Violente (CNV) ?

La CNV est un outil qui a été mis au point dans les années 60 par Marshall Rosenberg. Le nom Communication Non-Violente est issu du mouvement non-violent mené par Gandhi en Inde. Grâce à des actions non-violentes, Gandhi est parvenu à rallier les anglais à sa cause alors que c’était loin d’être gagné, dans un monde qui avait été colonialiste jusqu’alors.

Le travail de Marshall Rosenberg repose sur l’observation que bien souvent, au lieu d’exposer ce dont nous avons besoin, nous cherchons à convaincre l’autre. Pour ce faire, nous lui faisons des reproches ou nous le jugeons. Or, plus on cherche à convaincre quelqu’un que l’on a raison et qu’il/elle a tort, plus cette personne se braque et moins on parvient à une solution satisfaisante pour les deux parties. Plus nous abreuvons l’autre de reproches, plus notre interlocuteur.rice se braque, incapable d’écouter ce que son cerveau perçoit comme une menace. Impossible alors de trouver un terrain d’entente. Ce que l’on crée, ce sont des conflits plutôt que de l’entente, ou pire des relations toxiques dans lesquelles nous souffrons.

Contrairement à ce que l’on pourrait croire, la première étape de la CNV concerne la relation que nous avons avec nous-même. Il ne suffit pas de parler à la première personne pour pratiquer la CNV. C’est beaucoup plus profond que ça ! Il s’agit d’aller à la rencontre de nos émotions et de nos besoins afin de pouvoir les exprimer avec clarté et bienveillance. Lorsque l’on procède de la sorte, on peut être aligné entre ce qui se passe à l’intérieur de soi et notre manière de l’exprimer et l'on peut avancer avec l'autre plutôt que contre l'autre.

Les obstacles à la Communication Bienveillante

A vec ce genre d'affirmations, on se coupe de l'autre, de son ressenti et de ses besoins, on se coupe de ses propres ressentis et besoins et on ne vit plus dans l'instant présent. Ce sont typiquement des expressions qui nous positionnent soit dans une relation de sauveur, de victime ou de tyran. La CNV nous propose de changer de danse et, plutôt que d'occuper l'une de ces positions, de devenir acteur-actrice de sa propre vie en prenant la responsabilité de notre ressenti, de nos besoins et de notre parole.

S'exprimer pour "Rentrer en soi"

Afin de pouvoir partager ses ressentis et besoins avec clarté, il est nécessaire de suivre 4 étapes : la description des faits sans interprétation, l'accueil de ses émotions et sentiments, l'expression de ses besoins et enfin la définition de la démarche ou de la demande à entreprendre.

L'observation des faits

Nous sommes faits pour interpréter le monde qui nous entoure. Cela nous permet de donner du sens à ce qui nous arrive, mais aussi de créer du lien avec les autres. Pouvoir comprendre les expressions faciales d'une personne nous permet de générer de l'empathie envers l'autre. Pouvoir interpréter un geste de violence nous permet de nous mettre à l'abris. C'est donc un élément essentiel à notre survie. Cependant, nous avons tendance à le faire systématiquement et à partager cette interprétation, même si elle ne se base sur rien de concret. Il est en effet absolument impossible de savoir ce qui se passe dans la tête de quelqu'un d'autre, à moins de lui poser la question et qu'il/elle nous réponde avec sincérité.

La première étape consiste donc à essayer de s'en tenir aux faits. Lors de ma formation au premier module de la CNV, notre formatrice nous avait fait un petit mime silencieux. Elle était rentrée dans la pièce en claquant la porte, s'était mise à fouiller frénétiquement dans son sac puis à marcher nerveusement jusqu'à ce qu'elle semble se souvenir de quelque chose. Elle s'était enfin assise à sa place l'air satisfait. Nous avions ensuite du décrire la scène. La plupart d'entre nous avait décrit la scène ainsi : "une femme en colère rentre dans la pièce en claquant la porte. Elle semble avoir perdu quelque chose. Elle a l'air angoissé puis tout à coup soulagée de penser que l'objet perdu se trouve quelque part et qu'elle sait où. Elle s'assied ensuite, rassurée."

Tout cela est une INTERPRETATION ! Nous avions interprété le ressenti de cette femme sans savoir ce qu'il en était réellement. La simple observation des faits aurait consisté à dire : "une femme entre dans la pièce en claquant la porte. Elle cherche quelque chose dans un sac. Elle marche dans la pièce. Elle se frappe le front et enfin elle s'assied sur une chaise".

Dans la vie de tous les jours, nous ne cessons jamais d'interpréter ce qui nous arrive. Une personne met du temps à répondre à notre message et nous interprétons ce retard comme si la personne n'avait pas envie de nous voir. Quelqu'un ne nous dit pas bonjour et nous pensons que cette personne nous en veut. Un.e participant.e à une formation arrive en retard et nous nous disons "quel manque de respect !" ou encore "elle/il arrive toujours en retard". Nous interprétons et enfermons les autres dans des cases.

Lorsque nous nous en tenons aux faits, cela nous permet de ne pas prendre les choses personnellement. Si je me dis : "mon ami.e a mis 3 jours à me répondre", je souffrirai bien moins que si je me dis : "mon ami.e met toujours des jours et des jours à répondre parce que je dois sûrement l'embêter".

Cela nous permet également de trouver un terrain d'entente avec l'autre, lorsque nous traversons un conflit ou une divergence d'opinion. En effet, si je dis à l'autre : "tu arrives toujours en retard", l'autre va comprendre cela comme un reproche et va essayer de prouver que non, le 18 Décembre 1998, il/elle est arrivé.e à l'heure. Cette phrase est donc fausse ! Par contre, si je dis : "j'ai remarqué que tu avais 10 minutes de retard lors de la réunion de jeudi et que tu avais 30mn de retard lors de la réunion de mardi", alors nous partons sur un terrain possible d'entente.

Les émotions sont des voyants pour exprimer nos besoins profonds

Il est donc essentiel d'accueillir ses émotions et ses ressentis afin de mieux comprendre de quoi nous avons besoin. Mon ressenti de fatigue m'indique par exemple que mon besoin de repos n'est pas rempli. Mon ressenti d'être plein.e d'énergie m'indique au contraire que mon besoin de repos est comblé.

Cette vision du rôle de l'émotion nous permet de comprendre que nous sommes pleinement responsable de ce qui se passe en nous, plutôt que de faire peser la responsabilité sur l'autre. En effet, un comportement peut entraîner différentes réaction en fonction du conditionnement et du vécu de chacun.e. et l'autre n'en est pas responsable (il/elle reste toutefois entièrement responsable de ses actes ! Mais pas des émotions qu'il/elle génère en nous.).

Il nous est ainsi arrivé une drôle d'aventure au début de la formation de CNV qui nous a tout de suite fait comprendre qu'un comportement pouvait générer beaucoup de ressentis différents. Une participante, après être arrivée, a décidé de ne pas participer au week-end de formation parce qu'elle était en désaccord avec les règles du groupe que nous avions fixés ensemble. Nous en avons longuement discuté et il s'est avéré que son départ a provoqué soit de la culpabilité, soit de la compassion, soit de l'irritation, soit encore de l'indifférence.

Un autre écueil consiste à confondre son ressenti avec son mental et son ressenti avec ce que fait l'autre. C'est ce que notre formatrice, Axelle, appelle les "demi-sentiments". Cela peut consister à se comporter en victime ("je me sens : attaqué.e, maltraité.e, contraint.e, materné.e, défavorisé.e, négligé.e, pas aimé.e, ridiculisé.e..."), à porter un jugement positif ou négatif ("je me sens : intelligent.e, inutile, avare, maladroit.e, nul.le, paresseux, coupable, sans valeur...") ou encore à faire porter la responsabilité de mes émotions sur l'autre ("je me sens : trahi.e, abandonné.e, manipulé.e, utilisé.e..."). Pour ce dernier cas, on peut parfois se rapprocher de la manipulation car on utilise certes la première personne, mais on parle en fait du comportement de l'autre plutôt que de notre ressenti. Mais ces mots nous permettent toute fois d'investiguer un peu plus en profondeur ce qui se passe en nous. Si, par exemple, j'ai l'impression d'être manipulé.e, c'est une manière pour moi de dire qu'en fait, je me sens en colère car mon besoin d'authenticité n'a pas été respecté.

Une fois que j'ai identifié mon émotion ou mon ressenti, je peux découvrir quel est le besoin qui se cache derrière. Là aussi, il est important de ne pas confondre besoins et solutions, car là aussi, on peut tomber dans la manipulation ! Ce n'est pas parce que je dis "j'ai besoin de..." que j'exprime toujours un besoin réel. Par exemple, si je dis "j'ai besoin que tu remplisses ce dossier pour moi", je parle d'une solution mais pas de mon besoin qui pourrait plutôt consister en un besoin de collaboration. Dans ce cas là, la meilleure façon de m'exprimer par rapport à ce qui se passe à l'intérieur de moi serait : "je me sens débordée, j'aurais besoin que nous collaborions plus ensemble. Pourrais-tu remplir ce dossier ?" (nous viendrons juste après sur la question de la demande).

Pour mieux nous aider à ne pas confondre ressenti et demi-sentiments et besoin et solutions, voici deux listes qui sont très utiles. N'hésitez pas à les imprimer et à la accrocher au dessus de votre lit ou de votre frigo !

Notez qu'une même situation peut engendrer plusieurs ressentis (on peut se sentir tendu et curieux.se ou effrayé et plein de vie) et qu'une même émotion peut couvrir plusieurs besoins (je me sens déboussolé.e parce que mes besoins de transparence et de réciprocité ne sont pas remplis).

Nous avons donc vu que pour communiquer avec bienveillance les trois premières étapes étaient de considérer les faits sans les interpréter, d'accueillir son ressenti et de comprendre quel était le besoin derrière. Voyons à présent comment faire une demande par rapport à ces trois éléments.

Faire une demande

Il existe 8 critères pour qu'une demande ait plus de chances d'être satisfaite. Une demande doit :

être en lien avec un ressenti et un besoin clairement exprimés. Nous avons tous besoin de sens. Si l'autre me demande quelque chose mais que je ne sais pas pourquoi, j'aurais beaucoup moins envie de répondre à sa demande. Par exemple, j'aurais beaucoup plus tendance à satisfaire quelqu'un si il/elle me dit : "je me sens épuisé.e, j'ai vraiment besoin de repos. Pourrais-tu faire ce travail pour moi ?", plutôt que si il/elle me dit : "Tu peux faire ça pour moi ? Je n'ai pas envie de le faire !". Exposer clairement son ressenti et ses besoins permet à l'autre de répondre avec l'élan du coeur plutôt que sous la contrainte.

être claire. Si j'attends que l'autre devine ce que je souhaite, il y a peu de chance qu'il/elle le fasse. Par exemple, si je me sens triste parce que j'ai besoin de tendresse; ce n'est pas en faisant la gueule que je vais arriver à quelque chose. Par contre, si je demande clairement : "j'aimerais beaucoup que tu me prennes dans tes bras", c'est beaucoup plus clair !

être concrète et précise . J'aurais beaucoup plus tendance à faire quelque chose de précis, plutôt que quelque chose de vague. Ainsi, si on me demande "pourrais-tu faire le ménage?", je vais le faire, mais par rapport à ce qui est important pour moi ! Donc peut-être que je vais décider de faire la vaisselle et passer l'aspirateur. Et pour l'autre, faire le ménage, ce sera peut-être de nettoyer les vitres. Du coup, la scène suivante pourra suivre : "mais je t'avais demandé de faire le ménage ! " et moi : "ben oui, j'ai fait la vaisselle et passé l'aspirateur !". Conflit ! :)

être positive. Dire ce que l'on souhaite plutôt que ce que l'on ne souhaite pas, cela fonctionne toujours mieux ! Le cerveau répond toujours mieux aux injonctions positives qu'aux injonctions négatives. Ainsi, plutôt que de dire : "j'aimerais bien que tu ne manges pas devant la télé", cela fonctionnera mieux de dire "j'aimerais beaucoup que tu manges sur la table de la cuisine".

être réaliste et réalisable. On peut ici revenir à l'exemple du ménage (qui est souvent une source de conflit, ne nous voilons pas la face !). Si je demande à l'autre de "faire le ménage" ou de "ranger impeccablement sa chambre", cela pourra sembler beaucoup pour l'autre. Tandis que si je demande "pourrais-tu faire la vaisselle ?" ou encore "pourrais-tu plier tes vêtements propres ?", cela semble beaucoup moins insurmontable. La politique des petits pas est souvent plus efficace que de placer la barre trop haut (surtout si on part de loin !).

être située dans le temps. Plus on est précis, plus on pose un cadre, plus la demande semble atteignable et rassurante. De plus, cela évite les quiproquos !

être négociable. C'est un point important pour éviter d'être dans la manipulation ! Lorsqu'on pose une question, on accepte implicitement que l'autre puisse dire non. Si on n'accepte pas son refus, alors il s'agissait d'un ordre ou d'une exigence déguisée en demande ! Si la demande est précise et située dans le temps, il faut aussi accepter que l'autre puisse nous dire : "je veux bien remplir ce dossier, mais pas pour demain, pour la semaine prochaine" ou encore "je veux bien ranger mes chaussettes sales, mais pas faire la vaisselle". Notez qu'en cas de danger ou d'urgence, formuler un ordre est parfois tout à fait approprié ! Simplement, il faut être honnête par rapport à la formulation : c'est un ordre et non une demande !

être formulée avec bienveillance et avec un point d'interrogation.

Si vous avez apprécié cet article sur la CNV, vous aimerez sans doute ma séance sur ce sujet où nous abordons les ressentis. Cela pourra vous aider, surtout si vous avez du mal à identifier ce que vous ressentez au quotidien.

J e tiens à remercier du fond du coeur Axelle Schermann pour sa transmission de la CNV et la permission de partager le contenu de ses modules. Vous retrouverez ses ateliers ici : https://www.communication-bienveillante-alsace.fr

Si vous souhaitez approfondir le sujet, je vous recommande le livre de Marshall Rosenberg : Les mots sont des fenêtres (ou bien des murs)

Bibliographie Yogique

Fri, 22 Jan 2021 15:11:04 GMT

Les textes anciens du Yoga.

La philosophie du Yoga repose sur de nombreux textes anciens : les Veda , les Upanishad , la Bhagavad Gītā , les sūtra de Patañjali, la Gheranda Samhitā , la Shiva Samhitā , la Hatha Yoga Pradīpikā et bien d’autres.

Les sūtra de Patañjali

Le texte auquel on se référence sûrement le plus dans les cours de Yoga actuels sont sûrement les sūtra de Patañjali. Il s’agit de 195 aphorismes, probablement rédigés vers le IIIe siècle après J.-C., qui mènent le sadhaka (le/la pratiquant.e) vers la Kaivalya , la libération. Ce texte contient, entre autre, les huit étapes (qui sont parfois au nombre de quatre ou de six dans d’autres textes) qui mèneront vers cette réalisation : yama (les règles morales envers soi-même), niyama (les règles morales envers les autres), āsāna (la posture assise immobile et confortable), prānāyāma (la respiration a-normale), prathyāhāra (le retraite des sens vers l’intérieur), dhāranā (la concentration sur un point), dhyāna (la méditation) et samādhi (la contemplation).

Contrairement à ce que l’on peut souvent entendre dans les cours de Yoga actuels, les sūtra de Patañjali reposent sur la philosophie du sāmkhya qui consiste à penser que Kaivalya (la libération) ne peut être atteinte qu’en séparant la pure conscience, purusha , de la matière, prakriti . De ce point de vue, le Yoga est donc séparation et non une union (comme dans la philosophie du Vedanta ). Si ce texte vous intéresse, voici trois livres qui commentent ces aphorismes. Malgré l’ancienneté de ce texte, sa compréhension en est relativement simple.

La Bhagavad Gītā

Les deux autres grands classiques du Yoga sont la Bhagavad Gītā et la Hatha Yoga Pradīpikā . Le premier texte est un poème épique, extrait de l’immense Mahābhārata qui retrace les histoires mythico-guerrières de deux familles : les Pandava et les Kaurava. Dans la Bhagavad Gītā , Arjuna est un guerrier qui se tient sur une colline, devant ces deux camps qui vont s’affronter. Il hésite à se lancer dans la bataille car dans les deux camps se trouvent des gens qu’il aime et fait part de son hésitation au conducteur de son char qui n’est autre que le dieu Krishna. S’ensuit un dialogue poétique où Krishna explique à Arjuna ce que sont les trois yoga principaux : le Karma Yoga (le Yoga de l’action désintéressée), le Bhakti Yoga (le Yoga de la dévotion) et le Jñāna Yoga (le Yoga de la connaissance). Krishna conclut dans ce texte qu’Arjuna, en suivant ces trois voies, doit se lancer dans la bataille car c’est son dharma , son devoir spirituel en tant que guerrier.

La Hatha Yoga Pradīpikā

La Hatha Yoga Pradīpikā est un texte beaucoup plus tardif, qui daterait du XVIe/XVIIe siècle. C’est un des premiers textes qui décrit explicitement des « pratiques » de Yoga : les shatkarma (techniques de purification), les prānāyāma (exercices respiratoires), les āsāna (dans ce texte, une petite vingtaine de postures sont décrites, principalement des postures assises, ainsi que shavasana, la posture du cadavre). On y trouve également une description des chakras (roues énergétiques), ainsi qu’une description des bhanda (verrou énergétiques à l’intérieur du corps) qui permettent de contrôler la Kundalini , l’énergie féminine lovée au bas de la colonne vertébrale. Ces derniers aspects sont directement issus de la tradition tantrique. Ce texte se veut à portée universelle car il s’adresse à tous (et à toutes car il est fait mention une fois ou deux de la pratique des femmes), quelle que soit la philosophie qu’il/elle a choisi de suivre : Tantra, Samkhya, Vedanta, Bouddhisme, Jaïnisme…

Yoga et Syndrome de Stress Post Traumatique

Thu, 14 Jan 2021 19:17:00 GMT

Accueillir nos émotions et les communiquer n’est pas toujours facile. C’est encore plus compliqué lorsqu’on a survécu à un événement traumatisant et que l’on souffre de SSPT (Syndrôme de Stress Post Traumatique).

Le Yoga Intéroceptif

Le Yoga Intéroceptif est une pratique toute récente dans le monde du Yoga. En effet, elle repose sur les dernières recherches en matière de Syndrôme de Stress Post Traumatique (SSPT) menées par le psychiatre et chercheur pr. Bessel van der Kolk et le travail de David Emerson.

Aux cours de sa pratique, Bessel van der Kolk avait remarqué que les thérapies verbales n'avaient pas ou peu d’effets dans la rémission du SSPT. L’événement traumatique semblait être “bloqué” dans le corps. En se basant sur les dernière recherches en neuro-sciences, il a ainsi pu établir que les personnes souffrant de SSPT possédaient une forme de trouble de l’amygdale. C’est une petite région du cerveau dont la fonction consiste entre autre à dire si un événement/une pensée/un bruit/une odeur est dangereux ou non. Si l’amygdale estime qu’il y a danger, elle envoie un signal au système nerveux sympathique pour qu’il se déclenche. Ce dernier assure notre réponse de fuite/combat/immobilisation. Cette réaction est quasi instantanée et est un instinct de survie. C’est ce qui se passe lorsque quelqu’un se cache pour nous faire une farce et que l’on sursaute de surprise.

Le mécanisme du cerveau dans le trauma

Ce n’est que par la suite que le cerveau fait sens de l’événement menaçant en envoyant son message au cortex préfrontal. Ce dernier permet de mettre des mots sur ce qu’on a vécu et de donner à l’événement une réponse plus élaborée que le système nerveux sympathique (comme par exemple dire calmement à son ami.e que cette farce nous a effrayé et que l’on ne souhaiterait plus qu’il/elle le fasse à l’avenir). Or selon certaines recherches, chez les personnes atteintes de SSPT, cette zone du cerveau est complètement inhibée (et ne fonctionne pas) quand l’amygdale détecte un danger. C’est la même chose lorsque l’on vit une émotion très forte, sauf que le circuit “normal” se remet rapidement à fonctionner lorsqu’on ne souffre pas de SSPT.

Une autre partie du cerveau semble jouer un rôle fondamental dans le SSPT : l’hippocampe. Elle se trouve également dans le cerveau limbique (le cerveau intérieur, que l’on retrouve chez la plupart des mammifères). Cette dernière joue un rôle important dans notre perception spatio-temporelle mais aussi dans la mémoire. On ne sait pas encore très bien comment fonctionne exactement le circuit neuronal de la mémoire mais on pense toutefois que cette double casquette de l’hippocampe et sa proximité avec l’amygdale pourrait jouer un rôle dans le fait qu’une odeur, un son, un mot, ou une situation, puisse nous ramener directement à l’événement traumatique. Il est également intéressant de noter que si des afflux très importants d’adrénaline et de noradrénaline (les hormones de la peur, de l’effroi et du stress) sont envoyés dans le corps, l’hippocampe peut carrément “oublier” l’événement traumatique. Mais les sensations (odeur, vision, sensation physique, goût…) restent imprimées en elle. C’est potentiellement ce qui pourrait provoquer les flashbacks ou des réactions de panique face à un stimulus au demeurant anodin. C’est aussi pour cette raison que beaucoup de personnes “oublient” les agressions sexuelels qu’elles ont pu vivre dans leur enfance : l’atteinte à l’intégrité physique, la peur de mourir, le bouleversement des croyances en un monde juste et bon, sont tellement intenses que le souvenir est annihilé.

En quoi consiste le Yoga Intéroceptif ?

Le Yoga Intéroceptif ne vise pas nécessairement à retrouver les souvenirs d’un traumatisme. Ces derniers peuvent ressurgir lors d’une thérapie, d’un événement important (décès, naissance) ou de la présence de tout autre élément déclencheur et ce, même des années plus tard. Cela dit, il vise à aider à reconstruire le chemin neuronal entre l’amygdale et le cortex préfrontal. En effet, toujours selon les études du pr. van der Kolk (s’appuyant sur d’autres recherches), le corps est “conditionné” pour répondre au danger d’une certaine manière. Lorsqu’on a été victime d’un ou de plusieurs événements traumatisants, le corps a très souvent été dans l’impossibilité de se battre ou de fuir. Soit parce qu’on a été submergé par la peur, soit parce qu’on a été dans l’impossibilité d’agir d’une manière ou d’une autre. Parfois aussi, l’immobilité était le seul moyen de survivre à cet événement. Une fois que cette réponse a été “imprimée” dans le corps (et ce, d’autant plus lorsqu’il s’agit d’un traumatisme complexe, c’est à dire comportant plusieurs événements traumatisants similaires), c’est cette dernière réponse que le corps va préférer choisir car cela lui a déjà permis de survivre. C’est sans doute la raison pour laquelle un traumatisme simple (créé par un seul événement) peut se transformer en traumatisme complexe : le schéma abusif se répète parce que le corps est en incapacité de réagir autrement : soit en prenant la fuite soit en agissant. C’est le cas de nombreuses agressions sexuelles mais aussi des violences conjugales.

Lorsqu’on pratique le Yoga Intéroceptif, le langage utilisé par l’enseignant.e et les postures proposées visent donc à recréer un chemin entre l’amygdale et le cortex pré-frontal. Tout d’abord, on (ré)apprend à ressentir les sensations physiques. Il arrive en effet souvent que le lien entre le corps et le cerveau soit complètement détruit par le traumatisme puisque le corps a été un lieu de danger, de peur, de dégoût, de souffrance et qu’il a souvent fallu mettre de côté ses souffrances physiques pour pouvoir survivre. Donc c’est le premier job du Yoga Intéroceptif : le corps a des sensations physiques. Certaines sont agréables, d’autres moins. Le deuxième job du Yoga Intéroceptif est d’inciter l’élève à agir sur ces sensations physiques. Si une sensation entraîne un sentiment d’insécurité, on peut remédier à la situation en changeant de position, en ouvrant les yeux, en arrêtant l’exercice. On créé alors un nouveau chemin dans le cerveau : l’amygdale envoit ses messages au cortex pré-frontal qui peut à nouveau analyser la situation et trouver une réponse élaborée pour y remédier. En agissant avec le corps, on a un impact positif sur le cerveau (or on a longtemps cru que c’était toujours le contraire).

Garder espoir

Malgré le fait que les thérapies verbales semblent moins efficaces sur les symptômes du SSPT que des pratiques corporelles comme le Yoga, cela ne signifie en aucun cas que ces dernières sont inutiles. Bien au contraire, elles permettent aux victimes de briser le silence et la solitude, de trouver de la compassion, de créer des solutions innovantes et uniques pour guérir et aller de l’avant. D’ailleurs, il est important de noter également que la parole est essentielle juste après avoir vécu un événement traumatique de grande ampleur telle qu’une attaque terroriste ou une catastrophe naturelle. On a en effet pu constater que lorsque des cellules psychologiques étaient créées juste après ce type d’événement, la résilience des victimes était beaucoup plus importante.

Le SSPT entraîne des troubles divers qui s’étalent sur une durée d’au moins un mois, tels que : les cauchemars, les flashbacks, les troubles du sommeil, les troubles du comportement alimentaire, les crises d’angoisse, la dissociation, l’engourdissement, l’évitement, l’hyper-vigilance, la dépression, l’auto-mutilation, les tentatives de suicide, l’abus de substances telles que l’alcool ou les drogues. Malgré le fait que la guérison de ces symptômes passe par le corps, il est également très important de se faire aider par un thérapeute qualifié. Si vous souffrez de l’un ou de plusieurs de ces symptômes, faites-vous accompagner. Vous n’êtes pas seul.e.s et il est tout à fait possible de guérir et de retrouver une vie normale.

Bibliographie

Voici également une bibliographie qui vous donnera d’autres pistes de guérison :

Le Corps n’Oublie Pas - Bessel von der Kolk
Overcoming Trauma Through Yoga - David Emerson
Le Drame de l’Enfant Doué - Alice Miller
Notre Corps ne Ment Jamais - Alice Miller
Parents Toxiques - Susan Forward

Accueillir nos émotions et les communiquer n’est pas toujours facile. C’est encore plus compliqué lorsqu’on a survécu à un événement traumatisant et que l’on souffre de SSPT (Syndrôme de Stress Post Traumatique).

Le Yoga Intéroceptif

Le mécanisme du cerveau dans le trauma

En quoi consiste le Yoga Intéroceptif ?

Garder espoir

Bibliographie

Voici également une bibliographie qui vous donnera d’autres pistes de guérison :

Le Corps n’Oublie Pas - Bessel von der Kolk
Overcoming Trauma Through Yoga - David Emerson
Le Drame de l’Enfant Doué - Alice Miller
Notre Corps ne Ment Jamais - Alice Miller
Parents Toxiques - Susan Forward

La Digestion en Yoga

websitebuilder@1and1.de — Tue, 12 Jan 2021 11:11:31 GMT

De nombreux exercices de Yoga permettent une meilleure digestion et de travailler sur les organes internes comme les torsions, mais aussi le souffle et les auto-massages. Suite à une séance complète sur la question, je vous explique tout ci-dessous !

Le ventre, siège de notre feu intérieur

En Ayurveda (la médecine traditionnelle indienne), on pense que le ventre est le siège de notre feu intérieur (agni). Agni, s' il fonctionne bien, brûle pour nous permettre de digérer la nourriture que nous absorbons. Pour aider notre feu digestif lorsqu’il a été un peu submergé, on recommande donc souvent de pratiquer des prânâyâma et des postures de yoga qui vont booster ce feu intérieur : Bhastrika (la respiration de feu), les torsions, les postures comme apanasana ou dhanurasana qui vont venir masser les organes internes.

Si vous souhaitez pratiquer des séances de yoga plus intenses sur ce thème, je vous recommande ces dernières :

Hatha Yoga - Detox Douce Après les Fêtes | avec Ariane : https://www.youtube.com/watch?v=qfZGo...

Vinyasa Yoga - Detox avec Ariane : https://www.youtube.com/watch?v=zmaQC...

Défi Yoga - Jour 6 - Essorage interne, les torsions : https://www.youtube.com/watch?v=yI8Sk...

Vinyasa Yoga Avancé - Force et Feu | avec Ariane : https://www.youtube.com/watch?v=pJHRh...

Yin Yoga l Chaleur Intérieure | avec Ariane : https://www.youtube.com/watch?v=b--ke...

Les Alliés Secrets du Corps : les Fascias

websitebuilder@1and1.de — Fri, 01 Jan 2021 11:11:31 GMT

J'ai créé décembre 2020 une séance sur un nouveau type de Yoga, le "Flossing" qui consiste à étirer et masser les articulations et notamment les Fascias. Des alliés méconnus du corps !

Dans mes séances, je parle souvent des fascias. Les chercheurs en bio-mécanique et le monde du Yoga s’intéressent en effet depuis peu à ces tissus conjonctifs qui parcourent tout notre corps et que, jusqu’à récemment, on pensait assez inutiles. Or plus on étudie les fascias, plus on se rend compte qu’il s’agit en fait de tissus “intelligents”.

Les fascias se trouvent presque partout dans notre corps : autour de nos muscles, de nos os, de nos organes internes, de notre cartilage, dans la peau et même dans le cerveau. Ils forment des sortes de “poches” très fines qui enveloppent tous ces organes. Si vous êtes (malheureusement) un.e mangeur.se de viande, vous avez peut-être déjà remarqué cette fine pellicule blanchâtre qui enveloppe une cuisse de poulet crue. Il s’agit d’un fascia.

La première fonction des fascias consiste à maintenir les organes entre eux. Pendant longtemps, les anatomistes ont pensé qu’il s’agissait du rôle unique des fascias. On a plus tard réalisé que ces tissus conjonctifs permettaient également aux organes de coulisser les uns avec les autres (c’est surtout vrai pour les zones de contact entre les muscles et entre les muscles et les articulations). Petit à petit, on a découvert que les fascias jouaient aussi un rôle primordial dans la transmission de la douleur mais aussi dans la proprioception et la mobilité du corps.

Moins on pratique d’activité physique, plus les fascias se densifient et plus ils peuvent occasionner de la douleur. Les fascias semblent également emmagasiner le stress et les émotions et pourraient donc être la cause des douleurs psycho-somatiques. Les fascias permettent également au cerveau de savoir où les différentes parties de notre corps se situent sans qu’on ait besoin d’y réfléchir (proprioception). Enfin, les fascias produisent, entre autre, de l’élastine qui leur permet de s’étirer du plus du double de leur longueur. Plus les fibres de nos fascias sont souples, plus elles nous permettent d’avoir de sensations physiques et de souplesse.

Pratiquer une activité physique régulière et des étirements fluides (comme en Yoga), permet de garder nos fascias en forme et donc de stimuler la production d’élastine dans nos tissus.

Salut les Yogis !

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